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政治理论考试复习资料
马列著作问题
1为什么说包括费尔巴哈在内的一切旧唯物主义是直观的唯物主义(因为它脱离实践)
马克思主义认为,人和客观世界的关系,一种是改造和被改造的关系,一种是认识和被认识的关系。
前一种关系又是主要的。
旧唯物主义把实践从人和客观世界的关系中排除出去,因此,它把人对客观世界的关系只看作反映和被反映的关系,不看作改造和被改造的关系。
旧唯物主义者根本不懂得人是在变革现实的实践中去认识世界,不懂得主观对客观的反作用。
马克思和恩格斯在《德意志意识形态》一书中,批判费尔巴哈把人的认识看作离开人类生产实践而对事物进行消极直观的反映的错误时指出,改造世界的“这种活动、这种连续不断的感性劳动和创造、这种生产,是整个现存感性世界的非常深刻的基础,只要它哪怕只停顿一年,费尔巴哈就会看到,不仅在自然界将发生巨大的变化,而且整个人类世界以及他(费尔巴哈)的直观能力,甚至他本身的存在也就没有了。
2怎样理解实践是人与环境相互作用的基础
在人和环境的关系这一问题上,新旧唯物主义有些什么不同。
马克思主义以前的唯物主义者,虽然根据客观决定主观的唯物主义原则,批判了唯心主义,并正确地指出了人的思想和行动是被客观环境所决定的,但是由于这种唯物主义是一种机械的、形而上学的唯物主义,因此,他们只能看到认识被客观环境决定的这个消极的被动的方面,而没有看到人是能够通过实践活动改造环境的这个积极的能动的方面。
与此相反,马克思主义哲学的新唯物主义虽然也承认客观决定主观、客观环境决定人的思想和行动,但它并不把人看作是一种完全消极被动的东西。
马克思主义认为,人的思想和行动虽然是受客观环境、客观规律决定的,但是人在客观环境、客观规律面前也不是毫无自由的。
因此,马克思主义者一方面承认客观环境、客观规律的决定作用,另一方面也不因此而否认群众、阶级、政党、领袖的能动作用。
把实践的观点贯彻到认识论的领域中去,而且要把实践的观点贯彻到社会历史的领域中去。
只有这样,才能正确认识人和环境之间的关系,才能既看到客观规律对人的决定作用,又看到人的主观能动性在社会生活中的作用
马克思主义非常强调实践活动的意义,人们在革命实践活动中不仅改造了“环境”,而且在改造客观世界的过程中收到教育,改造了人们自己的主观世界,提高了自己的认识能力,同时又根据这种对于客观规律性的认识去能动地改造世界。
因此,环境的改变和人的活动是一致的,改造客观世界和改造主观世界是一致的过程,而统一的基础就是社会实践。
3如何理解马克思关于人的本质的科学论断
对马克思关于人的本质是“一切社会关系的总和”的科学论断要作辩证的、全面的理解,要防止片面性和简单化。
首先,要把社会关系和人的能动作用联系起来理解。
其次,要对这个论断中的“人”和“社会关系”两个方面都有深入的了解。
特别要清楚:
人的“社会性”和“自然性”都包括在人的本质的涵义中。
而人的“自然性”有两种表现:
一是人本身的自然特性,另一是人与自然的关系。
我们在谈马克思关于人的本质的科学论断时,必须把人与自然的关系包含进去,必须看到社会是人同自然界的本质的统一。
总之,马克思关于人的本质是全部社会关系的总和的论断是一条普遍的基本原则,并且是以概括的形式提出来的。
马克思科学地回答了这个问题。
他说:
“人的本质并不是单个人所固有的抽象物。
在其现实性上,它是一切社会关系的总和。
”人不是自然的动物,而是社会的动物,人区别于动物的本质特性,不是他的自然性,而是它的社会性。
人们为了生存,必须从事物质生产,而为了进行生产活动,又必须结成一定的生产关系,并在此基础上结成政治、法律、伦理、宗教等各种社会关系。
在阶级社会中这些社会关系主要表现为阶级关系。
正是这些社会关系的总和决定着人的本质。
如果离开了社会关系,特别是生产关系,就不能正确地理解人的本质。
因为,人从来就是生活在一定的社会关系之中,人是各种社会关系的体现者和承担者,离开了生产关系以及其他社会关系,便不能生产劳动,也就不能从动物中分化出来,就不成其为人。
由于生产关系以及其他社会关系是随着生产力的发展而发展的,因而人的本质是具体的、历史的,世界上不存在抽象的、永恒不变的人的本质。
由于在阶级社会里,社会关系表现为阶级关系,人与人之间的阶级关系制约着社会关系的各方面,因此,在阶级社会里人的本质又是受着阶级关系的影响和制约的。
可见,只能从社会关系的整体上去理解和揭示人的本质。
马克思在阐明了对人的本质问题的看法后,进一步分析了费尔巴哈在这个问题上所犯的两个主要错误。
第一,他是孤立的抽象的,而不是具体的历史的来考察人的本质。
他“撇开历史的进程,孤立地观察宗教感情,并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体”。
这里讲的“宗教感情”就是指的理智、意志、感情,即费尔巴哈所讲的人的本质。
这里讲的“人类个体”是费尔巴哈虚构出来的超阶级、超社会的抽象的人。
这句话的完整意思是说,费尔巴哈离开人的历史发展进程,离开人们之间的社会关系来考察人,只能把人看成是超阶级、超社会的抽象的人;而这些人的本质又是永恒不变的,不受任何社会历史条件的制约和影响的。
事实上这种孤立的抽象的人是根本不存在的。
第二,他不是用社会性而是用自然属性去说明人的本质。
马克思说:
“他只能把人的本质理解为‘类’,理解为一种内在的、无声的、把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”。
这里讲的“类”指的是整个人类具有的共同性。
“他只能把人的本质理解为‘类’”这句话的意思就是说,费尔巴哈把人的本质看成是人类所具有的理智、意志、感情等共同特性。
由于费尔巴哈把人的理智、意志和感情看成是存在于内心的,看不见、听不着、摸不到的生来就有的东西,所以,马克思说,费尔巴哈把人的本质理解为“一种内在的、无声的”共同性。
由于费尔巴哈讲的理智、意志、感情都是人在自然方面的属性,而不是人们在社会方面的属性,所以,马克思说费尔巴哈把人的本质理解为一种“把许多个人纯粹自然地联系起来的共同性”。
总之,由于费尔巴哈离开人的社会属性,把人类共同具有的理智、意志和感情这些自然的、心理的属性看成是人的本质,从而没有科学地揭示人的本质。
首先说明了人的本质是社会的产物。
关于人的本质问题,也就是关于人性的问题,在马克思主义产生以前,一直是一个长期争论不休的问题。
在我国哲学发展的历史上,也有过这样的争论。
孟子认为人性天生就是善的。
荀子则认为人性天生就是恶的。
告子认为人的本性根本就无所谓善也无所谓恶。
杨雄则认为人的本性既有善的一面又有恶的一面。
至于王充和韩愈则认为人类的先天的本性是各不相同的,他们把人性分为上中下三等。
以上各种观点虽然是各不相同,甚至是相互对立的,但从根本上说来,他们都是用唯心主义的、形而上学的观点来对待人性问题的。
他们都把人的本质看作是先天的、永恒不变的、与社会制度根本无关的东西。
因此,他们虽然争论很久,但是始终也没有而且也不可能得出正确的结论来。
只有马克思才在辩证唯物主义和历史唯物主义的基础上第一次科学的说明了人的本质这一问题。
在马克思主义者看来,人的本质并不是每个人生来就有的,它是一定社会关系,特别是生产关系的产物,并随着社会关系的不断变化而发展着。
费尔巴哈的错误就在于他没有认识到人的本质是社会的产物,却把任何人的本质说成是超阶级、超社会的东西。
因此,马克思指出:
“费尔巴哈没有看到,‘宗教感情’本身是社会的产物。
”这里讲的“宗教感情”不是指宗教徒对上帝的信仰,而是指费尔巴哈所讲的“宗教感情”,即人的理智、意志和感情等理性。
接着马克思指出,费尔巴哈所讲的超阶级、超社会的抽象的人是不存在的,实际上任何的人都是属于一定社会形态的具体的人,都生活在一定的历史阶段的特定社会形式之中。
当然,在阶级社会中,人们的个性是多种多样的:
有的勇敢、有的怯懦,有的诚实、有的狡猾,有的谦虚、有的骄傲,有的活泼、有的安静。
但是,不管怎样他们都生活在阶级社会里,他们都属于一定的阶级并为这一阶级的阶级利益而服务,因此他们的思想和行动也就无不打上阶级的烙印。
从这一点上看来,在阶级社会中,人们的个性尽管是多种多样的,但是只有阶级性才是人的根本特性。
人的本质不仅是具体的、社会的,而且是变化发展的。
马克思主义认为,人的本质并不是永恒不变的,它是随着社会历史的不断前进,而不断地由低级向高级发展的。
在原始社会的时候,人的本质的特点就在于它是没有阶级性的,到了奴隶社会、封建社会和资本主义社会的时候,人的本质的特点就在于它是有阶级性的;到了共产主义社会的时候,人的本质的特点又是没有阶级性的。
不过,共产主义社会中人的本质,并不是简单地恢复了原始社会中人的本质,相反,它将是一种比原始社会更为高级的人的本质。
因为共产主义社会中的人,将是一种有更高觉悟,更高道德水平和科学文化水平的人,将是自然和社
4怎样理解关于社会生活的本质是社会实践这一思想(8条)
第八条
在第八条中,马克思论述了实践活动是社会生活的基础的原理,阐明了理论对实践的依赖关系。
马克思指出:
“社会生活在本质上是实践的。
”这就是说,实践活动是人类社会存在和发展的基础。
首先,物质生产实践是人类社会得以产生和发展的基础。
其次,实践活动是社会生活的基本内容。
社会生活在本质上就是由各种实践活动形成的,没有人类的实践活动,就没有社会生活。
再次,社会实践在社会生活中的基础地位决定了社会历史发展规律的特点。
生产实践是决定其他一切活动的最基本的实践活动,它在社会生活中起着尤为重要的作用。
是生产实践使人类从自然界中最后分化出来,而产生了人类社会,是生产实践的发展推动了人类社会的进步,生产活动一旦停止,人类社会就将灭亡。
正如马克思和恩格斯指出:
“人们为了能够‘创造历史’,必须能够生活。
但是为了生活,首先就需要衣、食、住以及其他东西。
因此,第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身。
”(《马克思恩格斯选集》第一卷,第32页)
生产活动离不开一定的社会关系,总是在一定的社会关系中进行的,因而为了促进生产的发展,就必须从事调整和改变社会关系的实践活动,它被生产实践所决定,反过来又促进生产和社会的发展。
在阶级社会中,由于人与人之间的社会关系主要通过阶级关系表现出来,因此,处理人与人之间的社会关系的活动,主要表现为阶级斗争,它是推动阶级社会发展的直接动力。
既然,实践活动是社会生活的基础,是社会存在和发展的根本条件,所以离开社会实践,就无法理解社会生活的本质和规律。
旧唯物主义者,就是因为离开实践去观察社会生活,因而都陷入了唯心史观。
马克思主义认为,理论属于意识形态,它是对社会存在的反映,都来源于实践。
不用说正确的理论是来自实践,就是那些错误的理论和神秘主义的理论也可以在实践中找到它们的根源。
正如马克思所说:
“凡是把理论导致神秘主义方面去的神秘的东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。
”例如,宗教神学本来是对客观事物歪曲的虚幻的反映,十分神秘,但是,也能在社会实践中找到它的根源,它是生产实践还不够发展的情况下,对自然力和社会压迫无法解释的产物。
为什么说宗教等神秘主义的理论也是对社会存在的反映,我们也能在社会实践中找到他们的根源呢?
难道社会中真的有上帝鬼神之类的东西吗?
当然,我们说宗教是对社会存在的反映,这绝不意味着我们唯物主义者也承认有上帝鬼神的存在。
但是,我们也不可以因为社会上根本不存在着什么上帝鬼神之类的东西,而否认宗教也是一种对社会存在的反映的社会意识形态。
于此相反,马克思主义认为,社会存在决定社会意识,社会意识是对社会存在的反映,在人们的意识中没有而且也不可能有不反映物质世界的东西。
宗教这种社会意识形态虽然与科学等其他社会意识形态不同,它不是一种对社会存在的正确反映,而是一种对社会存在的歪曲反映,但是,不管怎样宗教毕竟也是一种社会意识形态,无论如何我们也不能把它不叫做反映。
因为社会意识形态是否反映这是一回事,至于它反映的是否正确这又是一回事。
那么宗教神秘主义的理论究竟是对什么的反映呢?
它的根源何在呢?
我们知道,在生产力水平很低的原始社会中,在存在着剥削和压迫的阶级社会中,人们对自然发展的规律,尤其是对社会发展的规律,是没有多少认识或根本没有认识的。
人们不了解生老病死的原因,不明白水旱虫雹等自然灾害的缘故,更不知道饥饿、贫困、剥削、压迫等社会痛苦的根源。
人们对于这些自然和社会的自发力量,既不能正确地说明他,更不能有效的征服它,于是人们就仅仅把这些现象看作是神秘的、神圣不可侵犯的东西。
这是由于人们在自然和社会自发力量面前的无能和恐惧,才产生了相信上帝鬼神、灵魂、命运等宗教迷信的思想。
这种宗教迷信的思想一经产生以后,剥削统治阶级就马上利用它来作为麻痹人们革命意志和巩固自己统治地位的工具,因此,宗教也就一代一代地被保留下来了。
由此可见,任何社会理论,包括宗教各种神秘主义的理论在内,都不是脱离社会物质条件凭空产生出来的,他们都有着自己产生和存在的社会根源。
因此,马克思才在这里指出:
“凡是把理论引诱到神秘主义方面去的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决。
”恩格斯说:
“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想的反映,在这种反映中,人间的力量采取了超人间的力量的形式。
”(《马克思恩格斯选集》第三卷,第354页)
马克思对理论本质的这种认识,只有在那种把人的本质了解为社会关系总和的新唯物主义世界观的指导下才能达到。
因为,按照新唯物主义的观点看来,人的本质不是抽象的而是具体的,不是自然的而是社会的,因此,不同社会不同阶级的人,对于同一事物,往往会产生不同的甚至是根本对立的看法。
在这些不同的认识,不同的理论中,有正确的也有错误的,有进步的也有保守的。
但是,不论哪种认识或那种理论,它们都是和生产实践和处理社会关系实践分不开的产物,我们都能在社会生活中找到它们产生和存在的物质根源。
因此,我们决不能认为只有那些科学理论才是对社会存在的反映,才是社会实践的产物,才有它产生和存在的物质根源,至于那些非科学的理论则不是对社会存在的反映,而是某些人凭空臆造出来的无稽之谈,因此,它在社会中也就没有自己产生和存在的物质根源。
与此相反,一切旧唯物主义者,由于他们不把人了解为一种社会的人,阶级的人,而把人看作是一种自然的人、生物的人;由于他们不把人的认识看作是一种对客观事物的主观映像,不人为不同阶级的人对同一事物会有不同的看法,而把人的认识看作是和镜子一样呆板的、机械的反映,因此他们也就不能正确地说明理论的本质。
正因为他们不能说明理论是在实践基础上产生并为实践服务的,所以他们也就不能揭示出理论的阶级性;正因为他们把人的认识看作是和镜子一样的消极反映,所以他们也就只能说明正确的认识、科学的理论是对客观存在的反映,而不能进一步错误的认识、非科学的理论也是对客观存在的反映。
显然,这种只把正确的认识当作是对客观存在的反映,而把错误的认识不当作是对客观存在反映的观点,是根本错误的,是与唯物主义的反映论根本不相容的。
马克思在这里阐述的理论依赖于实践的思想为社会存在决定社会意识的原理奠定了基础。
5学习提纲对我们的启示,理论启示和现实启示两个方面
马克思第—次从根本上分析批判了费尔巴哈和—切旧唯物主义的局限性、不彻底性,提出了马克思主义的实践观点,并且以实践为基础,提出了一系列马克思主义哲学的重要思想,特别是唯物史观的重要思想。
《提纲》标志着马克思不仅同唯心主义,而且同一切旧唯物主义划清了界限,标志着马克思已经彻底摆脱了一切资产阶级哲学思想影响,标志着为建立完备的,彻底的唯物主义世界观奠定了基础。
如果说《提纲》标志了马克思科学地解答历史之谜问题的基本思路的形成,《德意志意识形态》则是科学的理论逻辑本身的诞生的标志。
是为了适应无产阶级革命斗争的需要,是由当时的历史条件所决定的。
当时的欧洲先进资本主义国家先后完成了工业革命,随着资本主义的发展,资本主义社会的固有矛盾日益激化,无产阶级队伍不断壮大,开始作为一支独立的政治力量登上了历史舞台。
工人运动的这种已经开始组织起来,但还没有走上自觉道路的状况,就迫切要求社会提供一种能够指导工人运动的社会主义理论,以推动工人运动的进一步发展。
同时期的费尔巴哈的唯物主义哲学,虽然战胜了唯心主义哲学,但它还是一种机械的、形而上学的唯物主义,还是一种资产阶级的世界观。
这样,在马克思和恩格斯的面前就提出了一项任务:
在唯物主义已经战胜唯心主义的条件下,进一步改造旧的唯物主义世界观,建立新的辩证唯物主义和历史唯物主义的世界观,并在无产阶级中间宣传这种新的世界观,使它和无产阶级的革命运动结合起来。
《提纲》就是为了完成这一历史使命而写成的“包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件”。
在这里,马克思非常强调实践在人们认识中的作用、在社会生活和社会发展中的作用,并且强调指出用革命的实践去改造世界,这是马克思主义哲学和以前一切哲学的根本区别之点。
6理解哲学革命是政治变革的前导
哲学是社会变革的先导,进而说明哲学可以反作用于时代。
它具体化为两个方面:
(1)哲学对时代的批判功能,即哲学通过对社会的弊端、旧制度和旧思想的批判,来更新人的观念,解放人的思想。
(2)哲学对时代的塑造引导功能,即哲学可以预见和指明未来的前进方向,提出社会发展的理想目标,引导人们追求美好的未来,动员和掌握群众,从而转化为变革社会的巨大物质力量。
7样理解黑的哲学命题——凡是合理的都是现实的
1、现实的属性仅仅属于必然的东西。
黑格尔说:
“现实性在它的开展中表明它自己是必然性”根据黑格尔关于现实的属性的观点,一切现存的东西,如果丧失了自己的必然性,就会丧失自己存在的权利,就应当让位给新的事物;反之,凡是符合历史必然性的,即使现在还没有成为现实,它也一定会变为现实。
2、现实性绝不是事物永远固定不变的属性。
黑格尔讲的“现实”,不是一成不变的,现存的一切东西,都在发展变化着。
随着时间的推移和条件的变化,现实的东西就会失去必然性,变成不现实的东西。
而一种富有生命力的现实的东西,就会代替正在衰亡的现实的东西。
3、凡是现存的,都是应当灭亡的。
“现实合理”这个命题,由于黑格尔辩证法本身,就转化为自己的反面。
“凡是现实的都是合理的”这个命题,就变为另一个命题:
“凡是现存的,都是应当灭亡的”。
这样一来,黑格尔命题中的辩证法思想,它的革命性,就被深刻地揭示出来了。
8格斯在本章中阐述了唯物辩证法的哪些基本思想(第六段)
1辩证法的含义。
恩格斯说:
“辩证法不过是关于自然、人类社会和思维的运动和发展的普遍规律的科学。
”马克思说:
“辩证法在对现存的事物的肯定理解中,包含对现存事物的否定的理解,即对现存事物的必然灭亡的理解;辩证法对每一种既成的形式都是从不断的运动中,因而也是从它的暂时性方面去理解;辩证法不崇拜任何东西,按其本质来说,它是批判的和革命的。
”针对黑格尔提出的“<凡是现实的都是合理的,凡是合理的都是现实的>”著名命题,恩格斯指出:
“按照黑格尔的思维方法的一切规则,凡是现实的都是合理的这个命题,就变为另一个命题:
<凡是现存的(包括现实的和非现实的),都是应当灭亡的>(这句话是对的,是革命的结论)”。
“辩证哲学推翻了一切关于最终的、绝对的、神圣的东西;它指出所有一切事物的暂时性;在它面前,除了发生和消灭、无止境地由低级上升到高级的不断的过程,什么都不存在。
它本身也不过是这一过程在思维着的头脑中的反映”。
辩证哲学即马克思主义的辩证法是唯物主义辩证法,是客观辩证法的反映与正确认识,是唯物主义基础之上的辩证法,它既是世界观、方法论,也是马克思主义的认识论。
2形而上学的含义。
形而上学在哲学的演变历史上有两种用法,在黑格尔之前,形而上学(物理学之后)是指研究世界的本原或存在的理论即本体论的学说,也就是哲学;从黑格尔开始,形而上学这一概念的第二种用法是同辩证法相反的观点和方法,即孤立的、静止的、片面的(否认矛盾的)观点和方法。
恩格斯指出:
形而上学“不能把世界理解为一种过程,理解为一种处在不断的历史发展中的物质”(静止的观点),形而上学者“在绝对不相容的对立中思维;他们的说法是:
‘是就是,不是就不是;除此以外,都是鬼话。
’(孤立的观点)在他们看来,一个事物要么存在,要么就不存在;同样,一个事物不能同时是自己又是别的东西(静止的观点)。
……看到一个一个的事物,忘记它们相互间的联系(孤立的观点);看到它们的存在,忘了它们的产生和消失(静止的观点);看到它们的静止,忘了它们的运动(静止的观点);因为它只见树木,不见森林(孤立的观点)”。
3唯物辩证法和形而上学是两种根本对立的世界观、发展观,它们之间的对立主要表现在:
(1)联系观点和孤立观点的对立;
(2)发展观点和静止观点的对立;
(3)全面观点和片面观点的对立;
(4)承认矛盾观点和否认矛盾观点的对立,这是最根本的对立,是二者对立的焦点,也是辩证法和形而上学的根本分歧。
9对待黑哲方面,恩格斯与费尔巴哈有什么区别
参考书P89到95页
10为什么说费尔巴哈宗教观是根本错误的
1.对费尔巴哈宗教观的批判
费尔巴哈把宗教看作是人与人之间的感情的关系、心灵的关系,对决不是要消灭宗教,而是要创立一种新的宗教—爱的宗教取代现实的宗教。
恩格斯指出:
“在这里,费尔巴哈的唯心主义就在于:
对不是抛开对某种在对看来也已成为过去的特殊宗教的回忆,直截了当地按照本来面貌看待人们彼此间以相互倾慕为基础的关系,而是断言这些关系只有在用宗教名义使之神圣化以后才会获得自己的完整的意义。
在对看来,主要的并不是存在着这种纯粹人的关系,而是要把这些关系看作新的、真正的宗教。
”这是费尔巴哈在宗教问题上的错误之一。
费尔巴哈在宗教问题上的第二个错误是:
认为人类的各个时期仅仅由于宗教的变迁而彼此区别开来。
费尔巴哈的这个论断表明历史对他的确是一个未知的领域,对完全不对得宗教是适应于一定的经济、政治和精神状态而产生的,各个历史时期的变迁归根到底是由经济的原因所引起的,历史上引发各大阶级之间斗争的根源不是宗教,而是彼此物质利益的冲突。
正是生产的发展及其所引起的历史的变迁决定了宗教的变迁,而不是相反。
12如何理解恩格斯所阐述的“恶是历史发展动力”这一思想
“在黑格尔那里,恶是历史发展的动力借以表现出来的形式。
这里有双重的意思,一方面,每一种新的进步都必然表现为对某一神圣事物的亵渎,表现为对陈旧的、日渐衰亡的但为习惯所崇奉的秩序的叛逆,另一方面,自从阶级对立产生以来,正是人的恶劣的情欲——贪欲和权势欲成了历史发展的杠杆。
”——恩格斯
恩格斯提出的“恶是历史发展的动力的表现形式”这一命题是他对黑格尔思想的进一步发展。
在恩格斯看来,恶只是历史发展动力的表现形式,而不是历史发展的动力。
13费尔巴哈道德观主要内容是什么?
它与马克思主义道德观有什么区别
费尔巴哈建立了他的道德学说,其道德原则,那就是,对己以合理的自我节制,对人以爱(永远是爱)。
第一,费尔巴哈的道德论把抽象的人作为出发点。
第二,费尔巴哈道德论的核心是“爱”。
马克思主义的道德观 马克思主义关于道德的起源、本质和作用的基本观点。
道德是一种社会意识形态,是调整人们之间以及个人和社会之间关系的行为准则和规范的总和。
道德没有强制性,它依靠社会舆论、人们的信念、习惯、传统和教育来起作用。
道德是在人类社会的一定的生产方式中产生,受人们的经济关系的制约,并随着社会经济关系的变化而变化。
道德具有历史性。
和原始社会所有制相适应的是原始社会的共同道德,它以氏族成员之间平等互助的关系和对民族的整体责任感为其行为的规范。
在阶级社会里,道德具有阶级性,统一的共同道德分裂为阶级的道德。
和生产资料私有制相适应,剥削阶级的道德成为各社会形态中占统治地位的道德,其共同的道德信条是:
“剥削有理”、“压迫有理”、“人不为己,天诛地灭”。
与之相对立的是各社会的劳动者阶级的道德,它们提倡勤劳、勇敢、团结互助、反对剥削和压迫。
以利己主义和拜金主义为行为准则的资产阶级道德是剥削阶级道德的典型和最后一个历史类型。
以集体主义为核心的无产阶级道德即共产主义道德是劳动者道德的最高类型,它根源于无产阶级的阶级地位和经济条件,反映了无产阶级和劳动人民的根本利
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