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论道德教育的民族性
论道德教育的民族性
一
人类社会发展到今天,是以民族的形态存在和发展的。
民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活,以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。
一个民族存在的标志是其民族性或民族精神,“一个没有民族性的民族,就等于一个没有灵魂的肉体,它必然被消亡在另一些保存着自己独特性的肉体之中”。
1民族性就是每一个民族的特点和传统,就是“每个民族由他的历史发展、地理条件和自然条件所决定的特点”,2是一个民族存在的标志,是一个民族保全民族之自我的共同性向,它是民族历史发展的结果,又是民族历史生活的唯一源泉,它促进民族本身在社会经济生活各领域中继续不断向前发展。
一个国家有一个国家的具体情况,一个民族有一个民族的传统,这些特点和传统,是在长期生活过程中形成和发展起来的,是随着各民族历史文化遗产传递而传递,随着民族的发展而发展。
“每个民族注定要在历史上起它的特殊作用,如果它忘记了这个作用,就必须离开历史舞台”。
3
民族性是教育的灵魂,民族性原则是全部教育活动的主导原则。
民族性是“国家的历史生活的唯一源泉。
一个民族的教育与这个民族的民族性有着不可分割的必然联系。
”一种教育如果不根据民族性原则建立起来,就不可能成为民族发展历史过程中的积极手段,不可能对社会历史的发展产生良好的影响。
每个民族都应有它自己特殊的国民教育制度和特殊的教育体系,因此,如果脱离民族的实际杜撰教育,必将是徒劳无益的。
教育是与民族性一起产生、一起成长的,它反映了一个民族的品质,民族性是新生一代赖以成长的土壤,“每一个民族的教育都深刻地渗透着民族精神”,4“教育可以永恒地指望于它”,“民族性可以给教育一把开启人的心灵的可靠钥匙”,“教育诉诸于民族性,永远会在人的活跃而强烈的情感上找到回答和帮助”。
5民族性教育对民族的发展,对于它的民族性的完善也有着不可缺少的重要作用,“民族性教育是民族发展历史中有生命力的工具”,“它可以加强和发展人民的民族性”,并且能够“对整个社会历史的发展起着有力的良好的影响”。
6“由本民族自己创造并且建立在民族性基础上的教育体系,具有巨大的教育力量,这样的力量是那些建立在抽象的思想基础上或者从其他民族那儿借用来的最好的体系所没有的”,“只有民族教育才是民族发展历史过程中的一种积极手段”。
7
二
人是一种文化存在,更是一种文化生成,受教育者在受教育的过程中既要受所处民族文化传统的影响,同时又对民族文化传统进行传承、弘扬与创新。
民族文化对受教育者这种先天的决定性构成了教育民族性的客观基础。
一个民族在历史形成的进程中,形成了许许多多优秀的文化积淀。
教育必须肩负起保存、传递和创新这种民族文化的使命。
同时,教育也在凝聚与融合一个民族。
教育对于增进中华民族凝聚力方面具有宣传、渗透和融合的基础作用,对于形成民族自强意识、民族复兴的责任感和民族自尊心有着重要的关键性的影响。
中华民族在近现代之所以会出现高涨的民族团结和凝聚局面,一个重要原因在于,通过先进思想的传播和教育,提高了中华民族成员的民族意识、民族危机感、民族自尊感以及责任感,唤醒和激发了中华民族成员的爱国热情,从而自觉地加入到民族融合的大潮之中,真正实现了整个中华民族同呼吸、共命运的民族高度融合的社会精神状态。
可以说,没有对中华民族成员的民族教育与宣传,以及通过教育来提高全民族的素质,这种民族自强的意识、民族复兴的责任感是难以形成的,也就更谈不上民族凝聚力的空前高涨。
当前,全球化已成为势不可挡的时代潮流,在东西文化的融合与冲突中,价值观念的多样化使青少年学生面临多元选择的困惑,各种社会问题同时呈现出来。
因此如何把握文化的前进方向,正确引导青年学生吸收中外优秀文化成果,形成正确的世界观、人生观,是学校德育应该承担的历史使命。
全球化进程中的教育民族性问题,本质上就是如何在吸收国外文化的基础之上弘扬传本统民族文化,更新民族文化。
在全球化的背景下,任何民族的文化传统都必须回应全球化的挑战,这是不容质疑的。
但是,每个民族成员对于自己的民族文化有一种情结,这种“情结”是对自我家园的某种眷念和执着。
具有这种情结的人担心在全球化的趋势下本土文化的丢失和边缘化,担心教育的国际化不仅会使教育迷失本土教育自我生长的方向,而且会使之远离文化传统的精神家园,成为盲目漂泊无家可归的流浪儿。
“本土化‘情结’在一定程度上是有效保持教育的民族特色和民族自尊心的情感动力,如能适当运作,也可能成为有效扼制生活殖民化、地位边陲化的‘防火墙’。
”8
教育民族性既是一种情结,也是一种理性的追求,任何教育都有其自身的文化背景、历史传统、民族特色,教育必须坚持民族性和民族特色;民族性也是一个在一定社会历史情境中不断生长、不断更新的,是随着民族历史发展而不断发展的,根据全球化现实背景合理地吸纳外来文化将会促进民族文化发展和民族精神健全,自我封闭必然会使民族教育成为国际化的“边陲地带”。
教育民族性应在坚守民族精神家园基础上,经由理性的反思,达到一种自我批判与自我解放。
对待民族性问题存在着两种倾向,一种倾向是自贬。
这种倾向看不到本民族文化的精华,总是羡慕西方文化,把西方文化看得高于一切,一味地崇洋媚外,把民族性抛在脑后,实质是全盘西化。
另一种倾向是盲目自夸。
这种倾向过于相信本民族文化,看不到本民族文化的落后方面,对待国外文化过分警惕,担心教育的国际化不仅会使教育迷失了民族教育自我生长的方向,而且使之远离文化传统的精神家园,成为盲目漂泊的无家可归的流浪儿。
应该承认,在教育国际化大潮中,这种自夸情结在一定程度上能有效地保持教育的民族特色和民族自尊心,如能适当运用,可能会防止“教育西化”倾向。
但是,这种情结其实是一种自夸,不相信西方文化,对西方文化持一种怀疑态度。
它容易使教育走向封闭性,导致盲目排外,对人类的优秀文化遗产不予吸收接纳,这是一种危险倾向。
教育国际化与教育民族性之间的关系,是互相联系,互为条件,互为补充,互相融合和具体情况具体分析的关系。
中国教育的现代化是在中西文化的冲突磨合中发展起来的。
西方教育观念的不断涌入,促进了中国传统的民族文化的分化。
但是中国固有的民族传统在时间延续和空间上的存在,决定了中国现代化的民族性,中国特有的文化心理行为制约着人们对教育的认同感,从而铸造了具有特殊意味的民族教育传统。
在日趋一体化的国际环境中,文化和教育不可能也不应该固守传统的一隅。
在开放的世界中,中国教育首先应以宽广的胸怀,吸纳一切先进文明成果,使外来文化本土化。
同时,我们应将自身独特的文化经验纳入到全球性的视野中去,使民族性与国际化相融合,推进教育的发展。
因此,文化保护主义是不可取的。
教育国际化与教育民族性要以符合时代要求的教育民族文化为结合点,并作为教育国际化的历史基点和动力源泉,同时教育国际化也为教育民族性注入了新的活力和内容,两者之间还有相互促进、适应和协调的成分。
教育国际化应当体现民族传统和民族精神,离开这一前提的教育国际化,将无法促进甚至阻碍教育的发展。
总之,根据普遍性与特殊性的原理,教育国际化对各民族国家的教育来说,是一种普遍性;各民族国家的民族文化对教育国际化来说,是一种特殊性,教育国际化的普遍性与教育民族性的特殊性是相互统一的。
当今世界,一个国家、一个民族的教育发展,离不开整个世界文化教育发展的潮流,任何一个民族都将以其独特的生存条件,去创造特殊性的文化,为世界文化宝库贡献出自己的别具风格的文化创作。
三
道德和道德教育具有民族性,这是毫无疑问的。
民族性是一个民族区别于其他民族的个性特征,即民族的特性或特色。
它包括许多方面,诸如民族的精神、气质、心理、感情、性格、语言、风俗、习惯、趣味、理想、传统以及生活方式和理解事物的方式等等。
道德的民族性是不同的民族在道德习俗、道德意识、道德规范和道德活动等方面表现出来的不同特性。
道德教育的民族性是不同的民族在道德教育的内容、原则、方法和途径等方面表现出的不同特性。
道德和道德教育的民族性,反映了不同民族的社会存在、实际生活和历史文化传统的差异。
在构成社会存在的诸多因素中,物质资料的生产方式和为了生产人们不得不进行的交往,对包括道德和道德教育在内的民族意识、民族精神和民族活动等起着极为重要的作用。
因为思想、观念、意识的产生,最初是直接与人们的物质生活,与人们的物质交往,与现实生活的语言交织在一起的。
在民族的历史发展过程中,只要产生民族性土壤的差异存在,只要民族的实际生活过程存在不同,那么,反映各民族道德面貌的差异就不可避免,道德教育所带有的民族印记就不会消失。
民族性是过去和现在世界各国进行公民道德教育的基本视界和维度。
在这种基本视界和维度的导引和指向下,世界各国开展了各具特色的公民道德教育,这不论是在发达国家还是在发展中国家,都是显而易见的。
例如,在美国,20世纪70年代以来,生活指导和精神卫生运动开展得轰轰烈烈,他们反对惟智育主义,主张在生活活动的实践中给学生以全面的生活态度的教育,认为教育应当促进学生的全面发展或“真正的人的形成”。
在法国,把使学生发展成公民、劳动者以及具有自律性的自由人作为道德教育的基本目标。
在德国,道德教育被视为塑造国民爱国心和高尚人格的重要工程。
在日本,大中小学普遍开设了道德教育课,把“人的尊严”、“日本人”、“社会共同体伦理”作为道德教育的目标。
在新加坡,20世纪90年代重新修订《新公民学》课程,这一课程的宗旨是:
社会利益高于个人利益;维护作为社会组成细胞的家庭;提倡种族和宗教间的宽宏大量与相互体谅,协商解决问题的美德。
在韩国,“二战”结束以来,进行过六次大规模的教育改革,其共同特征是对道德教育的日益重视,特别是开始于1982年的第四次教育改革,明确提出以培养“新的韩国人形象”为目标,要求“新的韩国人”必须是健康的人、独立的人、创造的人和道德的人。
在中国,强调和突出道德在人才培养和人才成长中的重要性,在全社会范围内广泛开展了“四有”新人和“五讲四美三热爱”等各项活动,始终把道德教育作为精神文明建设中的大事来抓。
不难看出,这些国家所开展的公民道德教育,既有其共性(这主要体现在形式上),又有其个性(这主要体现在内容上),它们都是从本国国情出发来进行符合本民族利益要求的道德教育,而且也都取得了程度不同的教育成效。
公民道德教育的民族性视界和维度在21世纪是应当继续坚持下去的,但仅此又是不够的,还应当适应人类发展,反映时代进步,把全球性作为21世纪公民道德教育的另一种基本视界和维度。
教育民族性,是指在制定教育方针政策、发展规划以及课程内容的安排等一系列教育活动中,要始终体现国家民族传统、渗透民族精神的一种特性。
教育的民族性强调世界各国教育的发展符合民族文化的个性特色,它是民族传统与民族精神在教育上的反映。
民族传统积淀中的落后、保守、愚昧的因素,则要通过教育的过滤而抛弃。
各民族都有自己的优秀传统特色,各民族之间的相互学习、取长补短是丰富教育民族性的必要条件。
江泽民同志指出:
“任何一个民族都有自己的传统。
我们中华民族所以能在世界屹立五千年,就是因为我们有着优秀的民族传统和民族精神。
”优秀博大的民族精神,是中华民族生命机体中不可分割的重要组成部分。
通过民族性教育这条主渠道,培养学生的民族情感和民族精神,进而培养其服务祖国、服务人民的主动性和自觉性,是教育的重要任务。
《中华人民共和国教育法》在总则中这样明确规定:
教育应当继承和弘扬中华民族优秀的历史文化传统,吸收人类文明发展的一切优秀成果。
可以肯定地说,教育在培养全面发展的社会主义事业接班人的过程中,以爱国主义为核心的民族性教育是必要的也是必须的,这是《教育法》赋予教育事业的神圣职责。
民族性教育思想尤其把爱国主义教育放在极为重要的位置。
培养儿童热爱祖国的崇高情感这一任务贯穿于他的整个教育体系中。
乌申斯基指出:
爱国主义即民族性的情感是最有生命力的,“在一个人的一切神圣的和崇高的品质毁灭以后,它才最后死亡”;9身居异国的人们,他们的后代永远会有自己的民族性性格。
爱国主义情感可以赋予教育开启人的心灵的可靠钥匙,并支持人们与种种不良的天赋性向作斗争;同时,爱国主义作为一种伟大的力量,对于捍卫祖国的荣誉、独立自由、保证祖国不断前进,也有着重要作用;德育工作的主要目的是培养学生热爱人民,忠于祖国的情感,应当把本族语、本国文学、历史、地理等放在中心地位;应培养儿童的民族自豪感、自尊心,懂得履行公民义务,无私地真诚地为祖国人民服务,在祖国人民需要时毫不动摇地牺牲一切,敢于同国内外敌人英勇战斗,捍卫祖国与人民的独立、自由和幸福。
正如他的座佑铭:
“尽量为祖国谋更多的福利,——这是我终身唯一的目的。
为了达到这个目的,我应当鞠躬尽瘁,死而后已”。
他在着力强调爱国主义教育的同时,主张培养具有博爱精神的人,要求把热爱本民族和热爱全人类结合起来,培养对其他民族和国家人民尊重的思想。
指出,“任何一种排除人类性的民族性都该咒骂”。
10
既然民族性教育的核心是培育民族成员的民族意识、民族自豪感和民族精神,所以祖国语言与文学、历史、哲学和艺术这些人文学科为核心的优秀民族文化就成为民族性教育的主要内容。
因为,中国传统文化的一个重要特点就是重视人文教养,重视人自身的教化与塑造,这对转型期价值体系的建造与民族精神的培育是十分必要的。
其中,民族语言是民族性教育最基础的内容。
洪堡特说:
“民族的语言即民族的精神,民族的精神即民族的语言。
”赫德尔也作过类似的表述:
“一个民族怎样思维,就怎样说话,反之亦然,怎样说话,就怎样思维。
”语言是一个民族最大的特征,是民族精神的外在表现,它承载着民族的历史与文化。
乌申斯基在《祖国语言》一书中写到:
“民族语言是一个民族远在有史以前就已开始了的全部精神生活的一朵最瑰丽的、永不凋萎的、永远开放着的鲜花”,“语言是最生动、最丰富而巩固的一种联系,它把过去、现在和将来的各代人民联结成为一个伟大而富有历史意义的、生机勃勃的整体”。
由汉字特有的文化内涵影响形成的中华民族思维方式的特点,是构成中华民族“自强不息”民族精神,以至强大凝聚力的深层文化基因。
当我们面对现实,面对错字病句的大众传播媒介、面对脏话粗话的语言污染、面对交际语言的严重失范、面对拙劣的软硬笔书法甚至是美院学生不堪入目的笔体时,我们很难说我们的教育质量是没有问题的。
杨叔子先生曾说过:
一个中国人,没有很好的语文水平,就不能表达自己的思想,就不会对中国文化与中国历史有什么了解,也就很难培养其对中华民族的感情,所以语文水平是提高本民族人文素质的基础。
同时,民族性教育也离不开祖国文学、历史、哲学与艺术等优秀民族文化传统内容。
优秀民族文化体现着民族精神的积极方面,反映了民族文化的健康的精神方向,能够鼓舞人们,具有民族文化认同功能,也具有思想上和心理上的历史继承性,且属于文化的深层结构,所以又有稳定性,是民族文化的活精神。
所以优秀民族文化往往是铸就民族精神的思想基础。
对此,教育界很多有识之士曾作过许多精辟的论述。
刘家和先生认为,“没有深厚的古文基础,不仅不容易出古典学大师,而且由于阅读与欣赏能力的限制,不能体验中国古代著作中的富与美,从而不能对祖国的文化有深层的精神上的认同”。
1吴江先生也曾对目前缺乏祖国语言和祖国历史的中国教育界大声疾呼,“这种情况在世界上是没有的,世界资本主义各国以及前苏联等国都反复进行历史教育。
我们的历史学家也一般只重专著,而很少撰写用以进行历史教育的著作,长此下去,我们的青年和后代将逐渐不知道我们民族的历史,将不识祖国为何物,将逐渐削弱民族意识与民族精神”。
12所以,我们要提高对教育重要性的认识,通过民族优秀传统文化内容进行民族性教育,培养受教育者的民族精神,进而使其去影响整个国民的精神,使教育在国家现代化建设中发挥重要的精神支柱作用。
实践证明,教育民族性问题,在当前教育国际化盛行的大潮中,显得尤为突出。
中华各民族团结协作,教育仍是一如既往地在增进民族凝聚力方面发挥着重要作用。
整个中华民族的发展史,就是中华民族不断融合,以无可比拟的民族凝聚力战胜一切困难,开创中华民族美好未来的历史。
进入21世纪,德育面临着新的任务:
即如何批判继承传统文化,如何借鉴国外优秀文明成果,如何整合中西文化,以发展和创造具有民族特色的代表先进文化前进方向的德育文化。
这一任务比以往任何时代都要艰巨。
要很好地完成这一任务,就应该坚持民族性教育思想。
21世纪中国道德教育将以马克思列宁主义为指导,以现代化建设实践为依据,以“古为今用”、“洋为中用”为原则,继承中华民族道德教育的优良传统,借鉴当代世界德育的文明成果,努力开拓自身发展、创新的道路。
中国德育将尊重历史,进一步发掘整理和批判继承中国德育遗产,剔除其以小农经济和宗法专制制度为基础的封建性糟粕,吸取其具有普遍合理性的体现民族精神和符合民族文化心理特点的民主性精华,更重视发扬“五·四”以来形成的进步的和革命的道德传统,并将其融入新构建的现代德育体系,使现代德育体系植根民族文化,富有中国特色。
同时,当代德育将以中华民族传统优秀传统文化为根基,面向世界进一步加强同世界各国德育的交流与合作,抵制腐朽思想文化的侵蚀,博采适合国情的德育先进理论、材料和经验,整合出代表先进文化前进方向的有中国特色的社会主义新文化:
一种民族的科学的大众的社会主义新文化,是能不断丰富人们精神世界,增强人们精神力量的新文化,是不断增强中国特色社会主义文化吸引力和感召力的新文化,并将其融入有中国特色的现代德育体系,使中国德育体系汇入世界大潮,更具时代气息。
一个民族的思维方式就是一个民族在其历史演进和文化行为中积淀形成的长久起作用的思维方法、思维习惯、对待事物的审视趋向和众所公认的观点。
了解了一个民族的思维方式在一定意义上就把握了该民族文化演进的纲要。
中华民族传统思维方式的总体特点是整体和谐、辩证综合。
在整体思维下,中国古代哲学是本体论、认识论、道德论的统一,以伦理道德、人生价值的探究为中心。
中国传统道德的核心思想是国家统一、民族团结、社会稳定和家庭和睦。
所以所有传统美德均与这种整体思维方式相联系。
因此经过五千多年的发展,形成了中华民族以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。
当代德育应不断结合时代和社会的发展要求,丰富这个民族精神,把弘扬和培育民族精神作为自身极为重要的任务,把自身的发展深深熔铸在民族的生命力,创造力和凝聚力之中,以民族性求生存与发展。
也就是说当代德育应以培育和发展民族精神为主旋律。
当然,我们强调民族精神培育的同时,要把培养具有博爱精神的人结合起来。
我们弘扬和培育民族精神不是搞狭隘的民族主义。
我们坚持“任何一种排除人类性的民族性都该咒骂”这一深刻哲理。
注释
1转引自单中惠:
《西教育思想史》,山西人民出版社1996年版,第396页。
2转引自单中惠:
《西教育思想史》,山西人民出版社1996年版,第395页。
3转引自滕大春:
《外国教育通史》,山东教育出版社1995年版,第458页。
4转引自滕大春:
《外国教育通史》,山东教育出版社1995年版,第460页。
5张庭焕:
《西方资产阶级教育论著选》,人民教育出版社1964年版,第462页。
6张庭焕:
《西方资产阶级教育论著选》,人民教育出版社1964年版,第462页。
7乌申斯基教育文选〔M〕,郑文樾编选,张佩珍等译,北京:
人民教育出版社1991.85.
8马维娜.教育的国际化与本土化的合理性追究[J],上海教育科研,2001(4)
9张庭焕:
《西方资产阶级教育论著选》,人民教育出版社1964年版,第462页。
10转引自滕大春:
《外国教育通史》,山东教育出版社1995年版,第462页。
11刘家和:
《文化素质教育与人才成长》,高等教育出版社,1996年版,第46页。
12吴江:
《增强中华民族凝聚力第二次学术讨论会论文集》,香港汉荣书局,第14页。
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