《论语》选读 新.docx
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《论语》选读新
平凉一中校本课程之一
《论语》选读
主讲人:
独化
序言:
读书法
《四书章句集注》中总结了读《论语》、《孟子》的方法。
自己将其总结为:
通文义,见道理,下功夫,知行相长。
对其中的顺序作了一些调整,摘录如下:
一、读书须先通文义。
此不待赘言。
多有文义误读而与道理相背者,不可不慎。
文义通后可以诵读。
眼,耳,口,心都到,方能读熟。
程子曰:
“凡看文字,须先晓其文义,然后可以求其意。
未有不晓文义而见意者也。
”
二、读书须是读得切己,要从自己身上见道理。
程子曰:
“学者先读《论语》、《孟子》,如尺度权衡相似,以此去量度事物,自然见得长短轻重。
”
程子曰:
“学者须将《论语》中诸弟子问处便作自己问,圣人答处便作今日耳闻,自然有得。
虽孔、孟复生,不过以此教人。
若能于《语》、《孟》中深求玩味,将来涵养成甚生气质!
”
程子曰:
“学者当以《论语》、《孟子》为本。
《论语》、《孟子》既治,则六经可不治而明矣。
读书者当观圣人所以作经之意,与圣人所以用心,圣人之所以至于圣人,而吾之所以来至者、所以来得者。
句句而求之,昼诵而味之,中夜而思之,平其心,易其气,阙其疑,则圣人之意可见矣。
”
三、读经典不可将其只当文本、当知识看。
要在自己这里下功夫,方能于己有益。
程子曰:
“凡看《语》、《孟》,且须熟读玩味。
须将圣人言语切已,不可只作一场话说。
人只看得二书切己,终身尽多也。
”
程子曰:
“《论》、《孟》只剩读着,便自意足。
学者须是玩味。
若以语言解着,意便不足。
”
程子曰:
“读《论语》、《孟子》而不知道,所谓‘虽多,亦奚以为’。
”
程子曰:
“今人不会读书。
如读《论语》,未读时是此等人,读了后又只是此等人,便是不曾读。
”
四、知行相长。
读得愈久,道理愈明。
有知之、好之、乐之之可期待处。
程子曰:
“颐自十七八读《论语》,当时已晓文义。
读之愈久,但觉意味深长。
”
程子曰:
“读《论语》,有读了全然无事者;有读了后,其中得一两句喜者;有读了后,知好之者;有读了后,直有不知手之舞之、足之蹈之者。
”
五、经典自是须读得圆融,通读方好。
选段之意在于量力而为,选取自己读得有体会处。
宁缺毋滥,宁拙毋巧。
抛砖引玉,待读者读后自己再下功夫方是初衷。
或问:
“且将《论》、《孟》紧要处看,如何?
”程子曰:
“固是好,但终是不浃洽耳。
”
第一课
一、 导论
此是论语12·20(第十二篇颜渊篇第二十章)子张问达的记录,此章问答反映了闻与达的区别,内含孔子所重的名实问题。
“色取仁,而行违”真乃仁之贼也。
近名而不务实者,在己为舍本逐末,在人乃欺世盗名之徒。
观此,则知闻乃圣人之所深恶。
二、 选文
子张问:
“士何如斯可谓之达矣?
”
子曰:
“何哉,尔所谓达者?
”
子张对曰:
“在邦必闻,在家必闻。
”
子曰:
“是闻也,非达也。
夫达也者,质直而好义,察言而观色,虑以下人。
在邦必达,在家必达。
夫闻也者,色取仁而行违,居之不疑。
在邦必闻,在家必闻。
”
三、 释义
1、“士何如斯可谓之达矣?
”此问看起来明白,但仍需注意,这一问,问的是如何做人的问题,不是为“达”这个概念求定义的问题,之后孔子所谓“夫达也者夫闻也者”也表明了这一点,可以说是举例说明,都是提点启发式的回答,不可局限看。
2、“何哉,尔所谓达者?
”此是反诘,很妙,乃为师之艺术,所谓“发其病”。
3、“虑以下人”此是节己让人之谦德,提醒学人不可争强好胜,要给他人空间,留有余地,这也建立在前面“察言而观色”而知其所欲的基础上,是一种义行,值得体会。
4、“色取仁”,这个“取”字值得深玩。
“仁”成了一个工具化的东西妆饰在“形色”之上了,再深入,则涉及仁的内涵问题,在此基础上,“仁”可否“取”的问题自然明白。
四、 翻译
子张问:
“士做到怎样才可以称为达呢?
”
子曰:
“你所说的达是指什么呢?
”
子张对曰:
“在邦必能闻名,在家必能闻名。
”
子曰:
“这是闻,不是达。
所谓达者,素质真直而好求大义,明察人言而观其形色,内心常怀节己让人之心。
这样的人,在邦必行事坦达,在家必行事坦达。
所谓闻者,以仁饰色而行为违背,对自己所做的选择和所处的境况不加怀疑。
这样的人,在邦必能闻名,在家必能闻名。
”
五、 思考
1、请考析闻与达各自的内涵,并区别;
2、以此篇对话为引,谈谈你对“义”和“仁”的理解。
第二课
一、导论
这段选文出自《论语·里仁》第十七章,总章八三。
夫子在这一章讲的是与人交往中自修的问题,教学者在与不同人相处中如何自处,如何学习。
我们在面对好的人时会十分羡慕,在遭遇坏的人时会十分怨恨,然而,仅仅做到这样却是远远不够的。
二、选文
子曰:
“见贤思齐焉,见不贤而内自省也。
”
三、翻译
孔子说:
“见到贤德的人就对他的品行心生思慕,从而自己也努力,去拥有美好的德行;见到不贤的人或者不好的事,自己要去反躬自省:
自己是否也有这种不好的品性?
有的话一定要改正。
”
四、释义
1、“见贤”并不是一件轻易的事。
日常生活中我们常常觉得别人比我们好,这种“好”却常常不是贤。
比如富贵、家境、社会地位、权力、样貌等等。
当我们见到这样的“好”时,很难有“思齐”的心境,反而会有所谓的“羡慕嫉妒恨”。
问题就出在这一个“见”字上。
“见”须是自己去认真判断后才具有的“见”,而学习是提升我们这种判断能力的途径。
一个人学习并思考之后,就会知道什么是真正的“贤”。
2、“思齐”是“见贤”唯一可能的结果。
一个人“见贤”之后,首先生起的是对这种贤的思慕,是真心觉得这种东西那么地好,思慕之情一生,自然就要去做“思齐”的事情,就好比人“好好色恶恶臭”一样自然。
生活中不断地见贤思齐,人就会向着美好的方向不断靠近。
3、“见不贤”与“见贤”其实是同一件事情。
一个具有了判断能力的人才能判断何为不贤,所谓“唯仁者能好人,能恶人”(《论语·里仁》),这种判断力也是我们要去不断学习的。
这个意义上,我们许多讨厌他人的理由都值得再去反思。
4、“内自省”是“见不贤”之后的唯一事情。
之所这样说,是因为对不贤的作为要在自省之后。
首先要反省的是自己身上是否也有同样的问题?
人常常于自己的错处不自知,见到不贤时却是一个反省自己的好的契机。
这种时候更应该“己所不欲,勿施于人”(《论语·卫灵公》),努力改正。
自己不希望朋友如此对待自己,自己日后就更不应如此待人。
其次要反省自己见人不贤是否见得确切,如第3条所言,不能带着自己的偏见看人。
他人确实不贤之时,也要反省自己是否能做到“以直报怨”(《论语·宪问》),不能因为一时怒气对他人的应对失了中正。
五、思考
1、结合此章,谈谈你对“子曰:
‘三人行,必有我师焉。
择其善者而从之,其不善者而改之。
’”(《论语·述而》)的理解。
2、结合此章,阅读下面《大学》中的材料,谈谈你对“絜矩之道”的理解。
所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。
此之谓絜矩之道。
第三课
一、导论
这一章是《论语·学而》第三章,总章三。
在《论语·阳货》第十七章再次出现,总章四五〇。
这一章夫子讲人去追求外在的好声气待人会带来的问题,是值得我们认真思考的。
二、选文
子曰:
“巧言令色,鲜矣仁。
”
三、翻译
孔子说:
“一个人要是在待人接物时追求使自己的言语动听、面色悦人,那么他就很难成为一个仁人了。
”
四、释义
1、“鲜矣仁”是一个严重的判断。
夫子讲话宽大有余裕,意在不绝人。
说“鲜”,亦即很少,我们就能想见,“巧言令色”是一个完全背离“仁”的行为。
2、“巧言令色”内无情实,又欲使人信己有实,则惑人而为伪。
“巧”和“令”都是“好”、“善”的意思,在这里作使动用法,“使……好、善”,亦即使自己的言语和颜色都好,以使别人愉悦。
在我们的日常认知中,一个人话说得好听一些,看起来辞色使人愉悦,绝不能与不仁不义联系起来,事实也是如此。
但是这种行为取向会使一个人走上“鲜矣仁”的道路,与仁背道而驰。
问题就在于“巧言令色”是一个外在妆饰言行的过程,一个人内心并不如此,却想要别人相信自己确是如此,才需要“巧言令色”取悦于人。
这一个表里不一就是伪的根源。
3、“巧言令色”最需警惕的是似是而非。
言语是有力量的,历史上颠倒黑白,凭借三寸不烂之舌而祸国殃民者大有人在。
这类人中“色取仁而行违”(《论语·颜渊》)者,就看似仁义,实则行败坏仁义之事,可不警乎!
这个层面再说“巧言令色,绝于仁”亦不为过。
4、“君子欲讷于言而敏于行”(《论语·里仁》)。
君子厚重自持,言语要谨慎,因为行之不易。
要能对自己的言语负责,自己确实如是认为的,自己确能做到的,才说与人听,所言则无不有实,不敢有伪。
如此行事,根本没有要去妆饰言语辞色的动机和必要。
如此行事,对他人负责是一方面,更重要的是,对自己负责。
自己始终面对的是内心真实的自己,有这个真实在,才有不断进步的空间和可能,而对外的妆饰欺人的同时却免不了要去自欺。
5、“晏平仲善与人交,久而敬之”(《论语·公冶长》)。
巧言令色并不是我们交往中必要的,“路遥知马力,日久见人心”的道理我们都耳熟能详,生活中不妨多一些从容。
与人交往时不必在一开始就急于示好,做一个堂堂正正的人,慢慢来,一个品行端正的人自然会“有朋自远方来,不亦乐乎”(《论语·学而》)!
五、思考
1、请结合此章,谈谈你对下文的理解。
子曰:
“刚、毅、木、讷,近仁。
”(《论语·子路》)
注:
木者,质朴;讷者,迟钝。
2、请结合此章,谈谈你对下文的理解。
子曰:
“巧言、令色、足恭,左丘明耻之,丘亦耻之。
匿怨而友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。
”(《论语·公冶长》)
注:
足,过也。
左丘明,中国春秋时史学家,鲁国人。
第四课
一、 导论
此是论语1·14(第一篇学而篇第十四章)。
这应该是有所针对的一句话。
因无一定的语言背景,所以无法确定。
但所说的内容还是比较完整的,就是人应该学什么,追求什么的问题,即立志问题。
二、 选文
子曰:
“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。
”
三、 释义
1、“君子食无求饱,居无求安”这个话看似简单,其实很复杂。
它的意思是吃住不要追求温饱吗?
这就牵扯对“君子”的定义,历来有两种解释,即“有德者”和“有位者”。
你可以推敲,这里我取“有德者”。
因为有权位的人,温饱是不需要追求的,他们不求就可以温饱,所以孔子也不会对他们说“君子食无求饱居无求安”。
我更倾向把这句话理解为对颜回一类的好学者的肯定和鼓励。
正因为他们事实上很难“食得饱,居得安”,他们在基本的物质条件都很难满足的情况下,还能不断的从自身修养上用力,“敏于事而慎于言,就有道而正焉”,所以才有孔子所肯定的“可谓好学也已”。
所以这句话的理解前提是对这句话的定性,是教训还是肯定性的鼓励,你可以推敲。
2、“就有道而正焉”“就”,效法,择取,即“择其善者而从之”之“择”。
“有道”此还不可释为有道者,因为有道之人不一定能事事行行在理在道,所以这里存在一个判断的问题,即何为“有道”即“善者”的问题。
“正”即使端正,改正。
四、 翻译
先生说:
“一个君子,不追求饮食的满足,不追求居住的安逸,做事机敏而出言谨慎,不断效法有道之行端正自己,真可谓好学呀!
”
五、 思考
1、你怎么理解“君子食无求饱,居无求安”这句话。
2、请思考何为“有道”。
第五课
一、导论
这一章是《论语·泰伯》第十一章,总章一九五。
这一章夫子讲骄吝,把骄傲和吝啬放在一起来说。
对骄与吝的认识将使我们更深入地理解谦虚的品德。
二、选文
子曰:
“如有周公之才之美,使骄且吝,其余不足观也已。
”
三、翻译
孔子说:
“假如一个人有周公那样的智能才艺之美,但他却是一个骄傲且吝啬的人,那么他其它种种的美好也就不足为好了。
”
四、释义
1、“骄且吝”是败坏德行的。
“骄”是自满、骄矜的意思,“吝”是鄙吝、小气的意思。
周公是我国古代的圣人,他的才能和技艺都非一般人所能企及。
但是一个才智如此好的人,倘使有了骄吝的毛病,他其他种种的好居然就被全部抵消了。
这是因为,一个人才能再好,自满和气量狭小都会使他其他的德行败坏,渐至于一个没有可取之处的人。
2、“骄”与“吝”实则是一个毛病。
二者的根源都在于私其所有。
宋代理学家朱熹说“未有骄而不吝,吝而不骄者也”,“非骄无所用其吝,非吝则无以为骄”。
自古骄矜之人所秉持以为骄矜之本的,有钱财、地位、知识、能力等,而鄙吝之人所吝惜,深觉自己不够的也不外乎以上。
骄则吝,不吝则我有之物他人亦能有之,有何可骄处?
不吝就不能保持骄之所资。
吝则骄,吝惜物事不过期于人无而我有,如此则难以不至于要以此骄人。
所以,这样的人只是在拥有时骄傲,没有时鄙吝。
骄傲或者鄙吝都使他不能成为一个真正的君子。
3、“骄且吝”者所拥有和追求的常常并不值得。
并非说钱财,地位,知识,能力这些东西不好,只是它们不能作为一个人据为己有就可以安身立命的东西,一个人并不因为他拥有的外在的东西而美好,要紧的是你是什么,而非你有什么。
一个好的人才能对这些东西取之有道,用之有道。
真正能让一个人觉得要拥有的东西,是德行,是自己是一个怎样的人,对这样的东西会起的是“见贤”的思慕之情,会有的是“思齐”的举动。
4、为什么要谦虚?
这是一个伪命题。
作为中国人的一种品质,谦虚在当今的时代遭遇了许多质疑,我们开始提倡表现自己,甚或觉得谦虚是一种不积极的态度。
以前我也有过这样的困惑,现在看来,骄矜才是毛病,改掉了骄矜,一个人自然而应当的态度就是谦虚。
“谦”,敬也。
(《说文解字》)“虚”,虚心之谓。
谦,是本着对人对事的一种敬意,所以待人接物谦让温和,不争不傲;虚,不自满而虚心,一个人方能学而有进。
谦虚不易,一个人越学习才越能做到虚心,见识越高越见得这世界值得人虚心以待。
五、思考
1、请结合本章,谈谈你对谦虚的理解。
2、请结合本章,谈谈你对下列材料的理解。
明道先生曰:
富贵骄人,固不善。
学问骄人,害亦不细。
(《近思录》)
注:
程颢,字伯淳,号明道。
世称明道先生,北宋人。
程颢与其弟程颐,皆宋代理学大家,世称“二程”。
细,小。
第六课
一、导论
这一章是《论语·述而》第三十三章,总章一八〇。
夫子的德行既善且美,这一章中夫子却不以“圣”、“仁”自居,而以“为之不厌、诲人不倦”自谓。
通过这一章,学者可以学习自己所应立志和下功夫处。
二、选文
子曰:
“若圣与仁,则吾岂敢?
抑为之不厌,诲人不倦,则可谓云尔已矣。
”公西华曰:
“正唯弟子不能学也!
”
三、翻译
孔子说:
“如果说到圣人和仁人,我哪里敢以此自居呢?
我也就是从事于仁、圣之道而不厌烦,以仁、圣之道教人而不知疲倦而已。
”公西华说:
“老师‘为之不厌、诲人不倦’这一点恰恰是学生们做不到的。
”
四、释义
1、“若圣与仁,则吾岂敢?
”绝非矫情。
夫子的品德可谓尽美矣又尽善矣,有仁德,是圣人。
然夫子不居者,盖以夫子之德行,学而时习之,而乐仁不疲,所以“其为人也,乐以忘忧,发愤忘食,不知老之将至云尔”(《论语·述而》)。
其好学之心总觉有可学习进益处,岂会称自己已有至德(圣与仁)。
另一方面,仁圣之道是需要一生去践行的,人对此生常怀一颗敬畏之心,在这个意义上,说圣与仁是一个盖棺定论的评价也无不可。
可见,有圣人之德,则必不以圣与仁自居。
2、“为之不厌,诲人不倦”正是圣人教人处。
夫子不以圣与仁自居,但并不意味者圣与仁不是人应当向往和可以追求到的,恰恰相反,作为人所能拥有的最美好的品德,仁德是每个人都可以和应当希冀的。
以夫子之德,实见仁德之好,方能以之为乐,而为之不厌;实见仁道之应当,才能以之教人而不知疲倦。
“不厌不倦”正是圣人到处。
然学者要至圣人,也无二路可走,直是向着圣人所示之仁、圣之道学向上去,终能有得。
3、人要立志学圣人,有仁德,然不应以成圣为期。
明道先生说:
人之为学忌先立标准,若循循不已,自有所至矣(《近思录》)。
今日我们读书常喜定个目标,十日当如何,半年当如何云云。
然在进德一事上,心里计划着我多久能成为圣人,这个念头却是功夫不到,而起了要圣人之名的意。
如此,则要么计较厉害就走了捷径,要么勉强使自己的行为合乎先贤的标准,而心中不能实在有此德行。
都背离了求道之途。
进德的功夫是人每一事上都要做得问心无愧,不能苟且。
非是求他人评价,只看自己学问长进,既是如此,也只须去下功夫,功夫到时自有进益。
4、宽为限,紧用功;功夫到,滞塞通。
《弟子规》中如是教人读书。
学者立志广大,功夫要紧,却须学得从容不迫,以“知之、好之、乐之”为序,笃志于学,自能至于乐之而不厌不倦。
五、思考
1、请结合本章,谈谈你对夫子“为之不厌,诲人不倦”的理解。
2、请结合本章,谈谈你对下文的理解。
子曰:
“我非生而知之者,好古,敏以求之者也。
”(《论语·述而》)
第七课
一、导论
此是论语6·3(第六篇雍也篇第三章)。
论语中,孔子明确说过三个人“好学”,一个是丘,一个是孔文子,一个就是颜回。
可见颜回的厉害。
我们从颜回好学所达到的境界“不迁怒,不贰过”可以知道孔子所谓的“好学”学的是什么,“古人之学,在学为人”,其实就是达到“仁”的境界。
二、选文
哀公问:
“弟子孰为好学?
”孔子对曰:
“有颜回者好学,不迁怒,不贰过。
不幸短命死矣。
今也则亡,未闻好学者也。
”
三、释义
1、“不迁怒”朱熹解为“怒于甲者不移于乙”。
“迁怒”是常人的一种常见行为。
如果我们对“迁怒”本身没有真知,就很难从根本上做到“不迁怒”。
我们也许很少思考过“迁怒”是怎么回事,一个人凭什么可以把由于甲而生出的气撒给毫不相干的乙呢?
使得迁怒可能的东西或根据是什么?
我想这是以自我为中心的表现,这是自我的泛滥,自我对他人无理的侵入。
在我把生出的气撒给别人的时候,我伤害甚而抹杀着他人的平等的存在。
这是毫无道理的行为,是不仁的行为。
由于怒,由于血气的汹涌,由于虚妄的自我的无节制,一个迁怒的人是在任性地侵略他人。
人的社会性及存在的需要要求人必须去中心化。
以自我为中心是迁怒的根源,所以克制自己,尊重他人,才能做到不迁怒,这需要好学。
2、“不贰过”朱熹解为“过于前者不复于后”。
如果我们不能真知“过”的本质,就不能做到“不贰过”。
这里涉及的“过”不是算错一道数学题这种意义上的过。
“过”的本义为经过,走过,即从这儿到那儿,从此时到彼时。
请你体会,我们各自都有一个世界,而且我们在同一个世界中,这是我们的基本存在方式。
因为人在世存在,所以“过”是不能绝对避免的,所以不存在“不过”。
我们把它局限在伦理的范围内,“过”即伤害到别人。
这是我思考的结果,你可以自己分析。
前面提到的“迁怒”,就是一种“过”,它完全由于自己的问题伤害到别人。
只要我们时时事事能够学着考虑到别人的存在,懂得别人的共同存在,明白别人的平等存在,尊重别人的世界,心中有他人,那么我们可以尽力做到不犯同样形式的过错伤害到他人,这是所谓的克己功夫,也是仁的实践。
3、“不迁怒,不贰过”绝非易事。
这是克己功夫做到一定程度才能达到的成效,不是想不迁就可以不迁,想不贰就可以不贰的。
这是必须真知“迁怒”与“过”的根本问题所在,才可以“不”的。
它们的本质都是以自我为中心,不顾及他人的平等的共同的存在,伤害到他人。
四、翻译
哀公问:
“你的学生中,哪个好学?
”孔子对曰:
“有个叫颜回的学生好学,不拿别人出气,也不犯同样形式的过失。
不幸短命死了。
如今没有了,没有听说过有好学的人。
”
四、思考
1、请切身思考“迁怒”对他人以及自己造成的伤害。
2、“怒”不可迁,那么“喜”呢?
3、你怎么理解所谓的“过”。
第八课
一、导论
这一章出自《论语·子路》第二十四章,总章三二五。
这一章描述君子跟周围人的关系,从这一章我们可以区分看起来的“好人”和真正有德行的人,也可以知道我们在人际关系中可以希冀什么。
二、选文
子贡问曰:
“乡人皆好之,何如?
”子曰:
“未可也。
”“乡人皆恶之,何如?
”子曰:
“未可也。
不如乡人之善者好之,其不善者恶之。
”
三、翻译
子贡问孔子说:
“要是一个人能做到使乡里的人都喜欢他,怎么样?
”孔子说:
“不可以。
”子贡接着问:
“那如果做到让乡里的人都看不惯他,怎么样?
”孔子说:
“不可以。
不如做到让乡里的善人都欣赏他,而乡里不善的人都不喜欢他。
”
四、释义
1、君子绝非老好人。
君子可为周围有德者欣赏,以其善可为善者感知故;而为无德者不喜,盖无德者无以分辨善恶,则恶异于己之君子。
朱子(宋代理学家朱熹)说“善者好之而恶者不恶,则必其有苟合之行;恶者恶之而善者不好,则必其无可好之实”。
人能得一乡人之喜,若非同流合污,将何以悦不善者?
苟且败德,何以称其君子?
若人意识及此,不愿做老好人,求标新立异,而为一乡人所恶,则又是歧途,离有德远矣。
如此,一个君子必为乡中善者喜,不善者恶。
老好人或是孤高怪诞都不足与形容君子。
2、乡愿,德之贼也(《论语·阳货》)。
“乡愿”指能使一乡人都喜欢的人。
夫子对这种人深恶痛绝,评价他们是戕害德行的人。
何以严重至此?
一者,乡愿之行似仁而非,则乱德。
乡愿们多看似有德行,与人交好,常负有德之名。
但其心中实无德行,处事何能有义?
待其无义时不但害人且败坏仁义之名。
今人常以为仁义不实者,盖多为乡愿坏矣。
二者,乡愿们由其得人之爱戴,愈加以为自己所行诚是,欺人者渐自欺。
其难于进德,更甚于无知之人。
3、学者与人为善,而不以结果为期。
学者知应为“乡人之善者好之,其不善者恶之”,那么应该如何作为呢?
非是又以此作一目标,再去求之。
学者所当务,在修己之德行,与人为善。
与善者诚心相交,而远不善者。
至于人是否喜欢自己,有诸多原因,并非能够且不应该去有意营为的。
交友但当求问心无愧,不应以结果为期。
《近思录》中程子说交朋友应当“修身诚意以待之,亲己与否,在人而已,不可“巧言令色”,曲从苟合,以求人之比己也。
于乡党亲戚,于众人,莫不皆然。
”(“比”意为亲附)诚哉斯言!
五、思考
1、请结合本章,谈谈你对“乡愿”的理解。
2、请结合本章,谈谈你对下文的理解。
子曰:
“众恶之,必察焉;众好之,必察焉。
”(《论语·卫灵公》)
第九课
一、导论
这一章是《论语·卫灵公》第三十一章,总章四〇九。
此章夫子讲学问与俸禄的关系,指明君子所当谋者。
谋道则为君子,谋食则为小人。
二、选文
子曰:
“君子谋道不谋食。
耕也,馁在其中矣;学也,禄在其中矣。
君子忧道不忧贫。
”
三、翻译
孔子说:
“君子用其心于道理,而不汲汲于俸禄。
耕种有道,有歉收而饥时,(有丰收而饱时);学习道理,有见用而得禄时,(有不见用而无禄时)。
君子忧心于道不得行而不忧心于自己的俸禄。
”
四、释义
1、耕种有道,不以馁辍耕;学问有道,不以禄废学。
一个诚朴的农民,耕种是对土地和生活的交待。
世世代代以土地为生,他对土地怀着亲切和敬爱。
耕种要按着农时,不能懈怠,不敢草率,在一方土地上年年月月辛勤耕耘,耕种就是生活,他虔诚地相信土地不会亏了生活其上的人。
因此,丰收时,人们庆祝,感谢养育他们的土地;遇到凶年,收成不好时,人们更加辛勤地劳作,对庄稼更好,以弥补天气的不好。
更加珍惜粮食,珍惜这些长得不易的养人之物。
这是农民的本分。
若是种地只为了收成,收成好就种,不好就让地荒着,这样的农民是会被人瞧不起的。
他亏了地,不爱地,就只能算是一个榨取土地的商人,不是一个生活在土地上的农民。
耕种是夫子拿来与做学问类比,凡事皆有道理,只计较利害成败都不能称作是真正在做这件事情。
做学问求道理,使自己学得更多的道理,做一个更好的人,是一个学者安身立命之所在。
而不能得官位就不去做学问,其所学的只是求官之术,并非圣贤之道。
2、君子谋道不谋食。
在治世,天下有道,学者只须安心修德,己之善德自可为人所知。
己之见用也是自然,在其位谋其政是本分;己不见用则乐于见到有德者在位,修德更勉,从容自在。
在乱世,天下无道,学者当忧心于此,然可为者,亦须勉于道理,才能敏于作为。
此时做官更当谨慎,道理不明
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