灵体出身体才算修行真正开始.docx
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灵体出身体才算修行真正开始
《灵体出身体才算修行真正开始》
为什么我们主张修行要盘腿打坐呢?
大家都有这样的感受,盘腿的时候,脚、小腿、大腿、盆骨和腰这些部位是一节一节地往上麻,往上痛。
如果你能坚持不动,就一节一节地往上疏通,也就是从下往上一节一节地空掉。
之所以能空掉,说明它通了。
当下面通了,才能一节一节地往上通。
当下面空掉,力量被逼上来,生理欲望就没有了。
当生理的力量从下往上升的时候,它自然就变成了光体。
能量往上走就是智慧,往下走就是欲望,人的兽性就会显露出来。
所以祖师讲“顺则凡夫,逆则圣”。
盘腿打坐就是要改变我们生理能量的流向,让它从下往上走。
这方面我已讲过多次,在此不再赘述。
莲花生动功的“河住江翻”就是帮助解决男女生理欲望的问题,帮你打通任督二脉,让能量从下面走到背部,从背部升到头顶,然后再出去。
为什么叫“河住江翻”?
仔细体会一下它的意思:
河里的水停住不流了,江里的水从下面翻到上面,翻了个个,水逆流而上。
当你完成“河住江翻水倒流”的时候,生理的风浪自然就平静了,这时候你的眼前才会大放光明。
这时候你的睡眠是很少的,因为下面的能量全部升上来,聚集在头部,头脑得到足够的氧气,就不会昏沉。
即便昏沉,也是短暂地犯困,休息半个小时,最多一个时辰,就有精神了。
为什么一般人一天睡那么多个小时还睡不醒,而且睡得那么死呢?
因为欲望太重了,头脑的神变成气,气变成精,往下走了,也就是上面的能量降下去了。
你什么时候把下面的能量修到中间,把中间的能量修到上面,头脑的能量足了,就不会昏沉,不需要睡觉了。
所谓的睡觉,只是让身体休息,头脑仍然保持灵明、清醒的状态。
这时候仍然可以看到第六意识的起心动念。
为什么现在我们看不到自己的妄念呢?
因为头脑的神不足,被浊气和欲望覆盖了。
为什么一个人修到一定程度,会特别聪慧,看问题的角度和起点会那么高呢?
因为他用的是神,不是气。
为什么佛教强调:
临终时从头顶出去,就与佛相应;从肚子出去,就与饿鬼相应;从肚脐眼出去,就与畜生相应;从脚下出去,就与地狱相应呢?
所以修行要关闭六根。
六根一关闭,身体先天的门自然打开。
我们先天的门是什么时候关闭呢?
当我们的六根开始起用的时候,也就是我们美其名曰长大成熟了,眼睛会观察事物了,头脑会思考问题了,嘴巴会说话了,身体会做事了,六根都起用了,这时先天的门就彻底封闭了。
六根用得越多,后天的门用得越多,先天的门就封得越死。
所以我们要修练,要打坐,要把自己关在屋子里,要闭关,把自己的五根切断。
当一个人关在屋子里,不看,不听,不闻,不尝、不触的时候,前五根自然就切断了,只有意根没法切断,这时候它会超常地活跃,因为前五根的力量全部转向了意根,意根得到前五根的力量,怎么可能不活跃呢?
什么时候你再学会把意根转向七根——第七识,七识也会非常活跃,活跃之后,会传递给八识,把这个仓库的门打开。
所以一个人身体的力量不够用,就是五根用得太多,意根太活跃,太散乱,把身体的力量消耗掉了。
意念的劳累比身体的劳累消耗的能量更多。
我们只知道吃饱可以让人身体健康,有力气,有精神,但忽略了一个问题,有时候饥饿也是为了让我们更健康,更有精神,更有智慧。
身体就是一块电池,每天吃喝就如同在充电,一块电池天天充电,年年充电,电源从来没有切断过,久而久之,电池的使用寿命就会减短,就会报废。
为什么古人养生,每个月有三天不吃饭,用白开水清洗自己的肠胃呢?
就像万行,每年有半个月不吃饭,这半个月他就不充电了,让身体的能量全部消耗掉,让这块电池空一空,然后再继续充电。
天天吃饭就等于一块电池天天插在插座上充电。
你什么时候切断过电源,中断过充电?
大家只知道吃饭是为了滋养身体,不知道不吃饭也是为了滋养身体;只知道补药可以让身体建康,不知道泄药也会让身体健康。
适当地泻一泻,让肚子空一空,身体会畅通。
你们有没有感受过吃得越饱越没精神,越昏沉,越想睡觉;而吃六七分饱反而有精神,头脑更清醒?
为什么有时候我们会觉得头脑沉甸甸的?
如果感觉始终是这样,想开智慧,开悟,那真的是妄想!
什么时候你的身体空掉了,无论是在打坐、睡觉,还是走路,感觉身体不存在了,尤其是上半身和头脑不存在了,开智慧、开悟成佛才有希望。
问:
您有一个很重要的观点,就是学佛的根本在于“起用”。
而一般人都说学佛是为了“了生死”。
您是怎么看待这两个观点的?
师:
一个人不知道如何生,又怎么知道如何死?
不会生,又如何会死?
活着的时候,人的关都没有过,又怎么可能过佛的关?
人都没有做圆满,又怎么可能成佛?
人的生活都没有体验过,又如何体验佛的生活?
属于人的事都不会做,又怎么会做佛事,做佛的工作?
修行自己都不能受用,又如何能普度众生,让众生因你而受用?
世间的各种技艺、学问,都是为了让人受用的,你学了就应该受用。
只有你受用了,才能让他人受用。
你自己都没有受用,想让别人受用,那都是妄谈!
受用,一是指为人受用,二是指处事受用。
你的学历再高,禅定再深,不会为人处事,没有把“用”修出来,你也是无用,没有存在的价值。
没有把“用”修出来的学问和禅定,都是邪知邪见,都不究竟。
这样的修行和学习是没有价值,没有意义的。
修学的价值就在于起用。
问:
“起用”有没有层次的高下之分呢?
师:
取决于你的身份、所处的环境。
在不同的环境,就应该起不同的用。
为什么现在讲“与时俱进”呢?
当你和小学生在一起的时候,就应该让小学生受用;和大学生在一起的时候,就应该让大学生受用;和农民在一起的时候,就应该让农民受用;和知识分子、高干在一起的时候,也应该让他们受用。
当你和佛在一起的时候的,就能和佛沟通;和凡夫在一起的时候,也能和凡夫沟通。
既然你是一个修行人,就应该能上也能下。
学佛不会千变万化,又如何起用?
万事万物都在变化之中,不能随着外界的改变而改变,就不可能起用。
在随着外界万物改变的同时,还要保持自己的本性不丢失,不被外境转。
我们总说学佛是为了度众生,却不知道自己也是众生之一,自己都度不了,又如何度别人呢?
只要一做事,你的内在就暴露无遗,你的禅定功夫、素质,别人都看得清清楚楚。
我们都说佛是全能的,是一个超人。
我们学佛,也应该是全能的,也是超人,什么都要会做,做什么都要比世间人做得好。
宗教属于意识形态,属于社会的上层建筑,它不是普通老百姓可以学的,它本身就不是为普通老百姓服务,而是为上层建筑服务的。
过分地强调普度众生,所以规格就一降再降,结果人人学佛,人人修道。
可是人人所学所修的都不是正见,都不是正道,都是凭着自己的我执和想象在学在修。
问:
您还讲过,不管哪一宗,想圆满成就,都必须回来落在禅宗上。
为什么这样说呢?
师:
“禅”是所有宗教的核心。
“禅”并不是指“禅宗”。
佛教八大宗的核心都是“禅”。
禅是禅,禅宗是禅宗。
什么是禅?
古人下了一个定义:
专一、静虑、思维修、与万物同一体。
也就是说只要你达到以上所说,都符合禅。
禅是超越生理以外,用心灵去感受,去捕捉,去修证的一个东西,我们佛教把它称为“自性”、“本来面目”,而基督教把它称为“上帝”,回教把它称为“真主”。
问:
您曾经讲过,教下讲“信、解、行、证”,这是修行的四个境界。
这个“行”是否就是“行愿”?
如果是,这个修行的次第和禅宗是不是有所不同?
禅宗似乎是先证了以后再行愿。
这样理解是否正确?
如果真的不同,为什么会有这样的不同?
问:
您讲过,“明心见性”才是修行的开始,又说“灵体出窍才是修行的开始”,是否“灵体出窍就是明心见性”?
师:
对,“见性”就是“灵体出窍”,见到了自性和本来面目。
问:
很多人“言下大悟”,这个“悟”是否就是见性?
师:
应该说有两种,有时候“言下大悟”,只是悟到了理论,悟到了修行的方法,悟到了怎么用功。
如果他前面的功夫已经用到纯熟了,这时候的“言下大悟”应该是见性。
祖师传记里面经常讲到“言下大悟,欢喜奉行,作礼而去”,去干什么就不再提了。
实际上就是去修道,去用功了。
明白了退下去,就应该好好用功了。
问:
您还讲过,“明心见性”才是修行的开始,此时要修习气,超越四大。
能否请您解释一下,什么是“修习气,超四大”?
如何修习气,超四大?
师:
“明心”还属于“见地”的范畴,“见性”已经是“功夫”的范畴了。
为什么佛教特别强调“见地”?
没有见地,想入道,想见性,想见到这个果子,是绝无可能的。
身体上的修行功夫和方法还比较好掌握,还好修。
心灵上的修行方法和修行功夫,既不好传,也不好修,只能随着你综合素质的不断提升,你修行的不断进步,自己去心领神会。
无论你用什么语言去描绘,千比喻万比喻,都无法一步到位,和它总是离半步。
这个半步就是古人讲的“言语道断,心行处灭”,它是超越身心之外独立存在的。
一个修行人如果连有为法都不会修,都还没有修完,根本无法进入无为法的修行——心灵层次的修炼。
问:
您还说过,一个人不接触事,所修得的定力只能算是一种小定,不堪众生一击,所以罗汉不敢出来度众生。
难道小乘极果——四果阿罗汉的定境,只能算是一种小定吗?
师:
四果阿罗汉的定境是一种大定。
就罗汉的禅定来讲,只要他想定,就可以无限期永久地定下去。
他处在禅定中,可以了生死;一旦出定,还是超越不了根本生死。
而佛教讲的是起用,一旦起用,就要出定。
一出定,由于罗汉的定还不够圆满,仍然会流俗。
所以如果他想要究竟圆满,就必须回小向大。
为什么佛菩萨的定和四果罗汉的定会有这么大的差别呢?
差别的原因就在于最初的发心,说得通俗一点,就是最初的立志。
比如有一种人修行的目的就是为了了生死,不再轮回。
他种的是这个因,这个因就决定了他这一生,乃至他以后生生世世的境界和果位。
如果以后他羡慕大菩萨的境界,突然转变了观念,他仍然修不上去,因为他的格局、他的因在无量劫以前已经形成了。
他要想进入菩萨的境界,必须回小向大。
就像盆栽植物一样,必须从花盆里移出来,种到广阔的田地里去。
如果不从花盆里移出来,只是连盆一起种到地里,它仍然无法长成苍天大树。
这个花盆就是我们最初的一念,它如同我执一样,紧紧地把我们固着在其中,使我们和大道脱离。
要想圆满,就必须打破“花盆”。
为什么一个罗汉能加持方圆数百里呢?
因为他心灵的磁场,他禅定的力量可以覆盖这么大的范围,可以和这么大面积的万物融为一体,所以他可以净化方圆数百里。
如果一个修行人的生理还没有修完,没有修出去,他无法感受到道。
在此之前,他所谓的感受,全是身体的反应。
身体的功夫无论修得多高,都无法让你感受到道。
我们之所以感受到道,是道感受道,不是身体感受道。
这个“道”是什么呢?
就是我们的本来面目,就是我们的“灵性”,就是我们的“自性”。
昨天晚上讲到,当我们的身体还没有形成的时候,从整体里面会下来一种力量,进入我们的身体。
身体得到这股力量就活了,就有了灵气,各种功能就具备了。
就如同佛像开光一样。
什么叫“开光”?
就是把宇宙的灵请到木头佛上,木头有了灵就“灵”了。
而我们的四大、六根之所以能起作用,就是因为六根里面有了灵。
这个灵是先天形成的,不需要阴阳和合,她永远没有生没有死。
我们现在修行,就是要把这个“灵”修出去,让她重返整体。
当这个“灵”没有出离身体之前,你所有的感受、所有的境界,都是身体的反应。
当她出去以后,就叫“见性”了。
这时候才开始真正的修行,所修的就是她。
但她本身是不需要修的,我们只是拿她和身体不停地对接,让身体转化、圆满。
这时候对于身体,是第二次的修证、净化和改变。
在此之前身体的改变、净化和修证,是为了把她“修出去”。
她出去以后,可以把大自然的一种力量、其余的“灵”的力量、它的伙伴、它的另外一部分,不停地输入我们身体,让身体产生质的变化,所以才会肉身不坏,修成金刚不坏之身。
讲多了,讲细了,就感到语言的匮乏,总感觉偏离了她;不讲,或者不讲这么细,反把她看得更清楚,更能感觉到她的存在。
语言越描述,似乎离她越远。
修行,必须知道自己的每一个起心动念,每一个言行举止。
这个能知的“知”必须时时刻刻存在,无论身体在做什么,她都必须看得“清清楚楚”。
必须把她和我们的身体剥离开来。
如果没有把她找到,没有把她和身体剥离开来,你永远都是一个迷失方向,丢掉自我的人;如果把她找到了,和身体剥离开,让她独立存在了,无论你做什么,只要她存在,你就不会迷失方向,不会堕落,不会轮回。
众生之所以造业,被因果转,就是因为她没有独立存在,没有剥离出去,跳出去看你的所做所为。
相反,一个成就的人无论做什么事,之所以能不落因果,能超越因果,不受因果的制约,就是因为已经把她剥离开,让她独立存在,她在看着他的四大和六根的所作所为。
身体里面,六根之外,有一种力量和她直接交往,和她最接近,那就是我们的呼吸。
抓住了呼吸,时时刻刻感受到呼吸,和呼吸融为一体,就看到了她,就抓住了她,就能驾御她。
呼吸和她是连成一体的,而四大六根又和呼吸连在一起。
呼吸和她连在一起分成三个阶段、三个层次。
当一个人的呼吸不乱而且畅通的时候,他的头脑是空灵、虚无的,他感受不到一个实实在在的头脑的存在。
有一种瑜伽的修炼方法是洗鼻腔、洗脑,修炼的人每天早晨用鼻孔把水吸进大脑,再用鼻孔把它喷出去。
为什么要这样洗鼻腔,洗头脑呢?
就是为了保持头脑和鼻腔通道的畅通,当畅通之后,一吸,气就直接进入大脑。
当一个人呼吸畅通、不感冒的时候,会感觉头脑很轻松,一吸气,头脑会特别清醒,就像喝泉水一样,有沁人心脾之感。
而当感冒的时候,鼻腔的毛细血管膨胀,鼻腔堵塞,会觉得头脑又胀又闷,沉甸甸的,根本感觉不到吸进来的气跑到哪里去了。
我们身体的气越往下沉,沉淀得越好,一旦往上反弹的时候,力量就越猛,反弹得越究竟。
当完成了“沉”和“升”这个阶段以后,身体的脉络才会畅通,顶轮和梵穴轮才能打开,我们的这个色身才能打开,就像莲花开放一样,才能见到莲台,否则这朵莲花永远是包着的,里面的莲台根本看不到。
莲花非常独特,花苞一旦长成,即便没有开放,里面的莲台也已经长好了。
莲花和莲台是同时生长,同时出现的。
一般的花都是先开花后结果,而莲花是开花的同时就结了果。
同样,心灵的想象力也是非常不可思议的。
我们的身体之所以不能超越,还是因为我们心理的力量不足。
如果你心理的力量很足,完全可以用心理的力量影响和改变生理的力量。
如果你的心力够,把心灵的境界立得高高的,不要停留在身体上,你很快就会超越生理的反应和身体的转化。
如果你心灵的力量总停留在身体的反应上,你的身体一辈子都无法转化和超越。
为什么我们越把心放在身体上,生理的反应越多?
为什么你的事业心越强,工作越忙,你的心思根本没放在身体上,你的身体反而转化得更快,比一般人快许多呢?
因为你把身体放下了,忘掉了,空掉了。
实际上身体照样有反应,只是你没有停住在反应上。
我经常说一句话:
身体生病了,绝不能让心理也跟着生病。
一旦心理生病,身体就彻底完蛋了。
相反,如果你的身体生病了,你的心理没有跟着生病,很快,你的心理就把你生理的病给转化了。
但是,只有一个心力很强的人才能做到这一点。
一个心力很强的人为人祈祷祝福,会收到不可思义的效果。
打坐久了,背部会酸痛,有一股力量在那里涌动,上不去,也下不来。
如果你的心力够强,就把你的心放在背上,想象这股力量已经上来了,中脉已经疏通了,这样想上一段时间,你完全可以用心理的力量影响和转化生理的力量。
当生理的反应都过关了,结束了,身体通透了,生理的力量必然会出去,因为在身体里面已经没有它的立锥之地。
之所以我们生理的力量出不去,是疏通身体的这个流程还没有走完,这个载体还不通透。
当把身体的这段路走完,生理的力量出去了,下面还有更长的路要走,那时候就开始走大自然,走宇宙了。
平时大家要把心,把意念放在头顶上,无论睁眼闭眼,都要习惯性地用慧眼看,也就是把所有的力量都集中在额头中间往外看,久而久之,你所有的力量都会停留在这个部位,这时候你身体上俗人的习气就会很快超越,身体会变得轻松,头脑也会变得灵敏。
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