《乾》一部《周易》以《夸父追日》故事开始.docx
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《乾》一部《周易》以《夸父追日》故事开始
《乾》:
一部《周易》以《夸父追日》故事开始
《乾》:
一部《周易》以《夸父追日》故事开始
一.《乾》卦前传
1-1.“易”、“周易”、“易经”释义
1-1-1.“易”、“周易”、“易经”的传统释义
要解释清楚《周易》第一卦《乾》卦,就要首先解释清楚什么是“易”、“周易”。
《周易》研究方法正在悄悄发生变化,正在不动声色、不显山不露水中有所推进。
之所以说有不动声色、不显山露水、不招摇过世这样一种特征,是由于《周易》的这个进步是由民间来担承并实现的,没有发生在应该发生却没有发生的学院学者教授们之中。
因此也就没有论文发表、新闻发布一类轰动性效应。
同时,由于这次《周易》研究的进步是发生于民间,有着潜隐性、边缘性,民间《周易》研究者自觉遵循了边缘性具有不确定性向度原则,本身对于自己的研究成果不作定论。
但这个进步又是实实在在的,并且是巨大的,是惊世骇俗的,对于整个易学史来讲是革命性的。
21世纪第一个10年这个时位,与20世纪的第一个10年,形成一种特征明显的比照。
20世纪第一个10年的中国文化,是由中国知识分子敞开胸襟完成了对于西方文化的接纳,在对西方文化的接纳中有着一种对中国文化落后的警醒与哀痛。
21世纪第一个10年的中国文化,是由中国民间文化爱好者立足本土,完成了对本土文化的再度觉悟与内省。
20世纪第一个10年的中国文化是外向的,21世纪第一个10年的中国文化是内向的。
由于有了20世纪第一个10年知识分子大量走出去接受西方文化的准备期,为20世纪的第二个10年引爆五四新文化运动做下了全方位知识铺垫。
21世纪的第一个10年也完成了一种文化准备,21世纪的第二个10年也势必会完成一种文化爆发?
20世纪初期,就在中国知识分子纷纷走出国门去接受和抱回西方文化来救中国的同时,在中国河南安阳,殷墟甲骨文字也正在大量出土。
这种地下甲骨,最初被称作龙骨,是作为中医治疗疾病的药引。
面对甲骨上古老的中国文字与卜辞,王国维在20世纪初期有过一个预言,说文化的大创造、大发现需要大机遇,20世纪的中国学者有幸面临安阳殷墟甲骨文字出土以及甘肃敦煌石窟发现的双重机遇,王国维因此对20世纪的知识分子曾经充满信心,认为20世纪的中国学者对于中国文化必将担当重大使命,会有重大的文化发现与创新。
然而,一代知识学人最终没有能够担当什么,不曾实现应有的创新。
或者说20世纪的中国学者担当起的是中国的对外文化接受,他们没有能够做到把中国自己的文化向前推进。
王国维本人所完成的也是史学意义上的,是从甲骨卜辞中搜寻典籍中埋没的历史,是从甲骨卜辞中对于先商王亥这个人物的确认。
20世纪的学人中,顾颉刚用殷墟甲骨文字轻轻地招动了一下《周易》。
《周易》是中国文化的根,是中国文化原典。
在中国,没有《易经》的进步就没有文化的进步。
顾颉刚是继王国维依据甲骨卜辞资料考证出中国历史上有王亥这个人物,王亥这个人物在先商时期即夏代中早期,曾经有着极其尊崇的地位之后,顾颉刚又在《周易》的《大壮》《旅》这两个卦中找出了王亥曾经放牧牛羊的史实。
顾颉刚依然是从历史角度、历史身份上去确认王亥。
王国维、顾颉刚两人一样,都不曾有意识地、自觉地从文化角度去确认王亥这个人物的文化身份,去确认王亥这个人物是《周易》原典的制作人之一,是最终完成者,有着演易者这样的文化身份。
一代学人从而未能够直接扑向《周易》,未能够使得20世纪的中国学术走向最终可以决定中国文化沉浮的《周易》,使得整个20世纪的中国文化错失了王国维所预言的文化机遇。
21世纪初始,第一个10年后期几年间,中国民间从事《周易》研究的人们把着眼点重新放到了殷墟甲骨文字上,不是从史学角度,而是从文字创立、文字演变、文字自身携带的原文化信息上,钩沉索隐地探索中国文化的发生学意义。
立足甲骨文,弄清楚“易”这个字的字象本义,对研究《周易》的起源有着不可忽视的重要意义。
《易经》称作“经”,与《圣经》称作经、《古兰经》称作经、道经、佛经称作经一样,是经典的意思。
《周易》之所以称作“易”,是这一研究工作的入手点。
传统关于“易”字的解释有多种,也颇有争议。
《易传》:
“易与天地准,故能弥纶天地之道。
”“是故法象莫大乎天地,变通莫大乎四时,悬象著明莫大乎日月。
”“一阴一阳之谓易。
”“生生之谓易。
”这是孔子在《易传》中表达的“悬象著明,莫大乎日月”的“日月为易”观点。
《周礼·春官·大卜》:
“大卜掌三易之法,一曰连山,二曰归藏,三曰周易。
其经卦皆八,其别皆六十有四。
”郑玄:
“夏曰连山,殷曰归藏,周曰周易。
”是把连山、归藏、周易分别归为夏、商、周不同时期采取的占卜方法与卦序组合。
《说文解字·易部》:
“易,蜥易、蝘蜓,守宫也,象形。
秘书说曰:
日月为易,象阴阳也。
一曰从勿。
”许氏依据小篆形体分析“易”字本义,把“易”解为爬行类动物蜥蜴,形成另一种传统观点:
“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”,其本义为“变化”。
“祕书说日月为易,象阴阳也。
”是谶纬家的说法,也是说古“易”字象形,是由上日下月的日月二字组成。
《周易参同契》:
“日月之谓易。
”
郑玄:
“易一名而含三义:
易简一也,变易二也,不易三也。
”此实乃《易纬乾凿度》之说。
郑氏之说,代表汉人对“易”之称名的主流见解,并且由此广泛流播后世,影响极大。
郑玄有“易一名而含三义”之说的简易、变易、不易之后,古人又附会推衍出不少类似的说法。
孔颖达:
“易者,易也。
音为难易之音,义为简易之义。
”(孔颖达《周易正义卷首·论易之三名》),阮元刻《十三经注疏》认为“斯言最得‘易’名之本真”。
古人也在《易传》中找到依据。
《系辞》:
“《乾》知大始,《坤》作成物。
《乾》以易知,《坤》以简能,易则易知,简则易从。
易知则有亲,易从则有功。
”“易简,天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣。
”是说“易”有简易之义的依据在《系辞》。
至今一些人认为,“易”之所以名“易”是周代蓍草占式与商代龟卜的繁难相对而言的。
卜用龟,筮用蓍,无论是材料来源还是操作程序与技法,筮占相对于龟卜来说确然“简易”了很多。
(容肇祖《占卜的源流》,前中央研究院《历史语言研究所集刊》第1本第1分册)将筮占称为“易”,其着眼点正在于龟卜的繁难与筮占的“简易”。
认为“筮书既成,依所筮之卦稽之于书,更其易易。
于是揲蓍以占吉凶之筮法称‘易’,一变而称筮书为《易》,这是符合语言发展规律的。
”《系辞》:
“阖户谓之《坤》,辟户谓之《乾》,一阖一辟谓之变,往来不穷谓之通。
”又曰“刚柔相推,变在其中也,系辞焉而命之,动在其中也。
”又曰“易穷则变,变则通,通则久。
”这是解释“易”有变易的意义。
简易即“易”虽包罗万象,但有一个最简化的公式或模式,一切事物和现象都可以装进这个模式里,都可以用这个模式来说明。
即“大道至简”的意义。
变易即“易”是讲变化之道的,也就是讲辨证法的。
不易即“易”虽讲变化,但这变化之道却是永恒不变的。
清代陈震《周易浅述》则将“易”的定义分为两种。
一是交易。
如《后汉书·律历志》云:
“阴阳寒暑,上下四方之对待是也。
”二是变易。
春夏秋冬循环往来是也。
不易,指向《周易》规律的永恒性。
1-1-2.面对甲骨文金文对“易”字依然存在的错误释义
自孔子开始,传统对于“易”字解释的“日月为易”说,蜥蜴说,“简易、变易、不易”的“易有三义”说,这些整个易学史上对《周易》的“易”的解释全部是错误的。
造成这种一错数千年的原因,在于根本不懂什么是《周易》的孔子竟然要给《周易》作《易传》。
后世又奉孔子为圣人,对待儒家经书为圣经,自然就只会是错上加错。
孔子开“日月为易”之说先河,似乎不是就“易”字形体组合上的上日下月字形来解释“易”字,是就日为太阳、月为太阴来释义。
以阴阳释“易”本来是对的,这里出现偏差,原因在于《周易》中的阴阳概念,并不是直接指向太阳、月亮两个时空中的星体本身,倒是指向清代陈震《周易浅述》中所指的“阴阳寒暑”与“春夏秋冬循环往来”。
阴阳寒暑、春夏秋冬与日月有关,是太阳与月亮作用的结果,但把着眼点放在日月身上与“阴阳寒暑”中候鸟“春夏秋冬循环往来”的迁徙上,有着目标被转移的区分。
陈震所指“春夏秋冬循环往来”,也有偏差,他指的是自然中季节本身的周而复始,没有能够最终指向候鸟,没有完全落实于候鸟。
蜥蜴之说更为荒诞。
蜥蜴属于小范围活动动物,不是迁徙性动物,不是飞禽,不是候鸟,不存在迁徙性,不存在随着季节变换的南来北往,与《周易》一再揭示的方位意义没有关系,与《周易》一再揭示的气候冷暖择地而栖没有关系,与《周易》经文中一再记述的反复渡过大河没有关系,即是说《周易》与爬虫动物蜥蜴无任何关系。
《周易》没有“简易”的意义,没有传统所指的“变易”的意义,没有“不易”的意义,没有后来进一步延伸出的“交易”的意义。
“大道至简”吗?
如果“大道至简”,为什么数千年一部《周易》竟然“引无数贤哲竞折腰”,又数千年无人识得易道为何物?
“变易”一词,要么成了“变卦”的代名词,要么成了“知变”与“不知变”的哲学说教用语,《周易》有变易,《周易》的本质在于变易,《周易》的密中之密在于变易。
然而,有史籍记载以来无人懂得《周易》变易的秘密来自模仿鸟类。
“不易说”讲《周易》变化之道是永恒不变的,是“以不变应万变”的,这属于哲学思维上的绕圈子,不是《周易》中所指的鸿雁类候鸟生存上极其有规律的不变性。
《周易》不存在现代人观念上的商业行为意义上的“交易”、“交换”之理。
《周易》有着王亥、王恒兄弟作爻辞时一度是从事牛羊贸易、商业交易身份这样的背景,但《周易》中的“交”、“比”意义更原始,直接指向男女择偶,是人性行为,不是商业交易行为。
作为经典称名,历史上从来没有过“连山易”,没有过“归藏易”,只有《周易》这一个名字,这一部经典。
自从伏羲创立八卦,也就有了《周易》,自从有了《周易》,《周易》在称名上,就应该始终是《周易》。
“周易”的“周”不是周代的“周”的意义,不是“周普”这种“放之四海而皆准”的普遍适应意义,“周易”只有一个意义:
周而复始。
是候鸟春夏秋冬阴阳寒暑年复一年循环往来的意义,对象的指向是唯一的候鸟。
“易”字是鸟类象形。
“周易”的准确意义、根本意义、唯一意义,指的是春夏秋冬阴阳寒暑中年复一年循环往来迁徙的鸟类。
“连山”即列山、兼山(兼读lian。
《周易》中的《谦》卦的“谦”,也应该读兼山的兼的读音lian,而不是谦虚的谦的读音。
)、历山,“历山”的“历”字,是经历的“历”字,是经历万水千山的意义,是说太昊伏羲创立八卦后,至少昊黄帝时代经过了又一次演易,这次演易的形式是历经千山万水地去远途追踪候鸟、观察候鸟在异域他乡的生存习性、生存规律。
“连山”指的是一次规模盛大的演易行为,演易方式,不是《周易》这部经典在称名上曾经被称作“连山易”。
同时,历山与舜耕历山毫无关系。
不是周文王遗言武王时因“历山”二字误认为舜曾经演易。
“连山”是一次演易行为,“归藏”也是指与《周易》有关的演易行为。
对于《周易》的“归藏”行为,一次是伏羲、女娲时期的演易成果,一次是黄帝、西王母时期的演易成果。
一次是夏代中前期的又一次演易,由商部落先公先王王亥、王恒所担当和完成,完成后未曾公之于众,而是“归藏于密”。
《易》有三义的另一种说法“有连山易,有归藏易,有周易”,是把《周易》的三个发展时期、演易阶段、演易形式,误认为是曾经存在过三种《周易》类原典。
中国文字在诞生、发展、衍变过程中,经过了甲骨文、金文、籀文、小篆和隶书几个过程。
这是一种常规观点。
这种常规观点对于文字形成历史的解释丢失了一个极其重要的环节:
中国文字的前生是图画。
中国文字是由对图画的简约化发展而来,中国文字根源于图画。
这在文字史上,越向前追溯,文字的图画痕迹越明显易见。
中国文字在诞生、发展、衍变过程中,经过了图画、甲骨文、金文、籀文、小篆和隶书几个过程,同样,“易”这个字从诞生、发展到衍变,也经历了从图画到甲骨文、金文、籀文、小篆和隶书这样几个过程。
许慎在对字源解释上的错误非常严重,我们现在能认出的甲骨文、金文,这些字《说文》中只要有关于字源的解说,基本上是错误的。
人们对造字本意的强烈追求,认为每个字都能找到最初的形体,然而,汉字发展时间很长,字形字音字义演变剧烈,字一旦形成,也就具有了符号化倾向,很多部件符号化之后就和造字没有什么关系了。
因此,即使是面对甲骨文字,很多字的造字本意,人们依然是在进行各种臆解和猜测。
比如发现甲骨文、金文之后,对于周易的“易”字,在释义上的聚讼问题就依然没有解决。
下面我们列出人们面对甲骨文、金文之后,依然未能够消除的对与“易”字的错误释义:
之一:
在甲骨文中,有
“月(或者夕,甲骨月夕是一字)+彡”这样一个字,一开始人们释之为“彤”字,后来通过比较在金文里面很多类似的写法,认为“月+彡”在形状上是“易”字,是“赐”的通假字,然后尝试用“易”或者通易的字去解释有这个字的卜辞。
但是为什么“易”字要写成这样?
有人说“月”是冥冥之意,“彡”是卦象,还说为什么也做锡(赐)呢?
那是因为三三得九,锡最大就是九锡云云。
之二:
今人研究甲骨文,发现甲骨文中已经有很多简写字,有些字经常只写本字的一部分。
于是有人认为,“易”这个字是“益”的简写,只写了益的一部分。
1935年南阳出土《德鼎》(上海博物馆),上有“王赐德贝二十朋”等字,其中“赐”就写作“益”,鼎上的“益”字右上部分和甲骨金文一样,后来又在甲骨文里发现更复杂的一个类似于两个“益”字在一起,于是认为是两个容器之间的水倒来倒去的模样,认为这应该就是“易”的本字。
郭沫若就认为“易”字是“益”字的简化字。
(郭沫若《由周初四德器的考释谈到殷代已在进行文字简化》,《文物》1959年第7期。
)
之三:
“益”字乃“溢”字之初文,可见“易”字是“溢”字的同音假借而又省其形体,在文字学上属于“造字假借”。
甲骨文“易”字是“左右结构”,左边是“三点水”,表示水或者酒,右边好像一个带把儿的杯子,倾斜的杯子,整体是在形容倾倒水或者酒,表示“变动”的概念。
之四:
金文也称钟鼎文、铜器铭文。
金文的“易”字是“左右结构”,表示的概念和甲骨文差不多,两者都符合易字变易、交易的蕴涵。
之五:
籀文也称石鼓文或称大篆。
广义的籀文也包括部分金文。
籀文中的“易”字开始演化为“上下结构”,“杯把儿”跑到了上边、并且多出了一个抓把儿的“手指头”,从而好像一个“日”字,这就是后世人们“上日下月”“日月为易象阴阳”的联想根源。
同时,形容水或酒的三点水跑到了下边,从而好像一个“勿”字,成为《说文解字》“易字从勿”来源。
到了小篆和隶书的“易”字,就和现在通行的楷体一致了。
之六:
“易”字在甲骨文中的形体,总的来说变化不大。
就像头朝上的一条“蜥蜴”。
“易”字在金文中的形体,就更像“蜥蜴”的样子。
“易”字在小篆中的形体与金文相似,右边是半个圆圈。
此种观点依然受《说文》影响,认为“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”,认为《周易》中的“易”其本义为变化,当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后,那么当“蜥蜴”讲的“蜴”就写作“易”了。
这就是认为《易经》中的“易”流传到后来是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。
之七:
“易”字在甲骨文中的形体最初是左边三点,比喻离天子容颜极近,中间一条长弧线,右边是半个圆圈。
或左边是半个圆圈,右边三点。
半个圆圈是半个太阳,“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。
中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云,旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。
甲骨卜辞里有“易日”、“不其易日”。
“易日”是“好天气”,“不其易日”是“天气不好”。
“易”由其本义“乍晴乍阴”后引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。
之八:
旁边三点是古人以“三为数之众”。
《道德经》:
“一生二,二生三,三生万物。
”
之九:
“易”字在金文中的形体是以甲骨文中的形体为基形发展过来的,半圆表示半边太阳,后面三点是散射的阳光或蔽日的浮云,只是把蔽日的浮云的长弧线变为先向左拐后向右弯的弧线罢了。
而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点,其实就是我们所见的日中“黑子”。
(此形乍看也像飞鸟之形,这也就是认为《易经》中的“易”是金鸟、金乌。
古人也曾经有过“易,飞鸟形象也”的认识。
之十:
在秦代的小篆中“易”字的上部已经变成方形的“日”,弧线的下部和“三点阳光”讹变为“易”下的“勿”。
1-1-3.依据甲骨文金文对“易”字作出正确释义
甲骨文金文出现后,人们对“易”字原义的释义是有成就的,已经初步动摇了“日月为易”的传统观点。
但仍然存在很多臆想猜测成分。
比如,一些人总要把甲骨文金文中的“易”字想象成与太阳有关,去掉了月亮,又加上了云彩;比如,一些人总要把甲骨文金文中的“易”字想象成容器,认为想象成容器才可以与传统中对“周易”释义中的交易意义联系起来。
根本原因,在于这些人是想在甲骨文金文中的“易”字身上,为传统观念、传统观点中对“易”字的释义找出依据。
一些人将《合·5458》、《合·8440》、《合·15825》等甲骨文中的“易”字解释为两只容器,有了两只容器,便有可能是在将一只容器中的物体注入到另一只容器中去,左右结构的甲骨文“易”字左边“三点水”表示水或者酒,右边好像一个带把儿的杯子,整体是在形容倾倒水或者酒,于是“周易”的“易”字便有了变动、变换、交易、变易的性质。
将《轶·518》、《萃·603》等甲骨文中的“易”字认为是“只刻画一只容器”的“易”字。
我们认为,甲骨文金文中的“易”字,表现的正是《周易》中的“易”字,表现的是鸟图腾,表现的是伏羲创立《周易》与黄帝时期再度演《周易》之时,对于以鸿雁为代表的候鸟的观察记录。
在甲骨文、金文中多种“易”字的出现,正与《周易》爻辞中的记载相一致。
我们学习《易经》,首先应该知道《周易》、《易》的称名是为什么如此称名,以及“易”字的本义是什么。
但是,考察“易”字本义,不要忘记在《周易》文本自身中为“易”字的本义找出依据。
我们首先可以将甲骨文金文中的“易”字分作表示孤鸟和双鸟两类。
表示孤鸟图的“易”字有十三种:
《合·28030》、《五期·佚·518》、《三期·粹·603》、《商代·小臣系卤》、《周早·德簋》、《周早·臣卿簋》、《周晚·伯家父簋》、《战国·中山王鼎》、《商代·远簋》、《周早·叔德簋》、《周早·大鼎》、《周晚·晋侯酥钟》、《春秋·蔡侯申钟》。
表示双鸟图的“易”字有八种:
《一期·合·5458》、《一期·合·8440》、《一期·合·15825》、《一期·合940》、《一期·合15827》、《三期·合28012》、《周中·事丧尊》、《战国·中山王壶》。
孤鸟图中表现飞翔中的鸟:
《五期·佚·518》、《三期·粹·603》、《商代·小臣系卤》、《周早·臣卿簋》、《战国·中山王鼎》、《商代·远簋》、《周晚·晋侯酥钟》、《春秋·蔡侯申钟》。
飞翔中的孤鸟图中,半圆的圆表现的是鸟头,圆中的一点表现鸟的眼睛,略弯的一长竖表现飞翔中的鸟张开的两只翅翼,后面三点表现鸟的尾羽。
飞翔中的孤鸟图有半圆在左、三点在右和半圆在右、三点在左之分,也即鸟头在左、鸟尾羽在右和鸟头在右、鸟尾羽在左的区分。
这正是表现候鸟鸿雁秋天飞往南方、春天飞回北方,飞翔方向不同。
这也正是《易经》的实质。
孤鸟图中表示鸟不曾在飞翔而是在栖息:
《合·28030》、《周早·德簋》、《周晚·伯家父簋》、《周早·叔德簋》、《周早·大鼎》、《春秋·蔡侯申钟》。
创造《周易》八卦的人对于鸿雁的观察记录是全程追踪式的。
“仰则观象于天”,创造《周易》的人不仅仅是观察鸿雁在什么节气在天空上飞往南方去了,在什么节气又飞回北方来了;“俯则观法于地”,创造《周易》的人们还要观察鸿雁在大地上选择栖息地以及觅食、哺育、锻炼飞翔等情景。
“太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦生万物”,“一生二,二生三,三生万物”,“生生之谓易”,中国古代圣人创造《周易》,根本目的在于“生生不息”。
在于人口的繁衍生息,不被自然灾害以及自身的无知所毁灭。
中华民族保障族群繁衍生生不息的方法,是伏羲、女娲向鸟类学习得来的,是在追踪观察鸟类的生存习性中学来的。
一定要注意的是:
《周易》意义上的“八卦生万物”的“万物”这一概念,并不是指世间万物,并不是指地球乃至宇宙间无生命的物理意义上的物质、物体。
将《周易》中“万物”的概念应用发挥到物理学、天体学、宇宙生成论上的做法是十分荒诞的,看来是在无边际地发挥、夸大《周易》的作用和能量,其实质是在毁掉《周易》。
《周易》中“万物”的“物”原指动物,又特指动物中的禽类,指的是鸟类有着凭籍选择生育地理、生存环境的繁殖量。
追踪观察记录鸿雁等候鸟生存习性创造了《周易》八卦的人,对于鸟类的观察是全方位的,不仅仅全程追踪观察其飞翔在天空上,也观察其在北方的择偶、哺乳、成长及其在南方的栖居过程。
《合·28030》是表现一只鸟在草丛中、在窝巢中张口等待母鸟喂食,《周早·德簋》是表现一只已经长成的可以站立在树干上的大鸟,《周晚·伯家父簋》表现的是还像一条虫子(蜥蜴)一样没有羽毛的乳鸟,《周早·叔德簋》表现的是一只渐渐长成的已经可以站立在树干上但还需要母鸟前来喂养的鸟,《周早·大鼎》表现的是离开鸟巢但还不曾远行迁徙飞翔的鸟,《春秋·蔡侯申钟》的鸟的形象非常明显,是说在春秋时期《周易》的“易”字具有的鸟的象形还非常清晰,“易”字双鸟图像中《战国·中山王壶》的鸟图像也非常明显,并且是表现两只鸟相对飞翔,这是说到了战国时期,中山这类小的诸侯国还保留了“易”字所要表达的鸟类南北迁徙痕迹。
《周早·大鼎》、《周晚·伯家父簋》、《春秋·蔡侯申钟》中可以看出,进入周代以后,在整个周代,《易经》的“易”字的单鸟图像已经基本上是鸟的头部在上,除《周早·臣卿簋》外,“易”字的单鸟图像已经基本上丢失了左右结构的“易”字。
后世《周易》的“易”字,上部是用圆表示的鸟的头部,圆中的一点(“日”字中的一横)表示鸟眼,下部是表示“羽毛”、表示鸟类飞翔的“习”字——“易”字的这层原义,也随着左右结构的“易”字的丢失而丢失。
《周易·中孚》上九:
“翰音登于天,贞凶。
”《周易·小过》初六:
“飞鸟以凶。
”上六:
“弗遇过之,飞鸟离之,凶;是谓灾眚。
”《周易》中确有爻辞直接讲飞鸟。
我们在对《兑》卦的解释中,详细讲解了鸟类中母鸟与子鸟之间的捕食、喂养过程。
我们在对《渐》卦的解释中,详细讲解了鸟类中雄鸟在夜间要到树上站岗,雌鸟在窝巢中栖息,雄鸟牺牲,雌鸟三年不婚配的过程。
《周易·中孚》九二:
“鸣鹤在阴,其子和之。
我有好爵,吾与尔靡之。
”这是《易经》中为什么有表示孤鸟图像的“易”字,同时还有表示双鸟图像的“易”字的原因。
甲骨文金文中表示双鸟图像的“易”字有八种,《一期·合·5458》、《一期·合·8440》、《一期·合940》、《一期·合15827》、《三期·合28012》,都是表现母鸟对树上、鸟巢中的子鸟哺乳;《一期·合·15825》是表现母鸟喂养子鸟,但不是在树上、鸟巢中;《周中·事丧尊》是表现鸟儿双双站立在树上;《战国·中山王壶》或表现候鸟的南北迁徙线路,或表现子鸟已经会初步飞翔,飞翔在空中母鸟喂养子鸟时口口相接情景。
栖息于树木上的鸟类,在《周易·渐》卦初六:
“鸿渐于干。
”六四:
“鸿渐于木。
”。
《周易·中孚》九二:
“鸣鹤在阴,其子和之。
”
“易,飞鸟形象也。
与“均”通。
”其实,古人有过“易”字是飞鸟形象的认识,只是被以孔子为代表的“日月为易”、“易有三义”这种所谓的主流观点所压制。
1-1-4.“日中金乌”:
用图画画出的“周易”二字
我们的目标是找回孔子为《周易》作传甚至改写《周易》爻辞
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