道德修身天下公.docx
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道德修身天下公
道德修身天下公
道德修身天下公
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道德修身天下公1
以史为镜,展开中国离道失德的历史画卷,当我们运用《老子·德道经》五千言中的圣人之治方法论进行纵览时,当我们运用《黄帝四经》法道文化进行反思和剖析时,不由令人掩卷叹息。
三皇五帝时期虽然悠远,但是她却曾经为古老的中国开创过天人合一、尊道贵德的古代文明。
那古朴清纯的联邦民主共和体制,以及尊道贵德的精神文化滋养心身,曾经使东方的这块土地被祖先美誉为“神州”,自豪地加额相庆。
“天下为公”,曾经使这片土地成为人间的乐土。
《诗经》三百,仍然散发着昔日“思无邪”的香馨。
人类永远都无法满足的贪欲和私心,纯洁心灵对大道自然信仰的蒙尘,终于使祖先们顺应自然大道而开创的文明扭曲变型。
离道失德,使整个社会从此不再顺天应人,道德根文化的基因从此开始丢失、异化、变形。
“天下为公”蜕变为“天下为家”,蒙蔽了人的灵性,全面地张扬和放纵了人性劣根中的阴性。
这一切互为因果愈演愈烈,终于使整个中华民族从此深陷自然因果周期律的陷阱。
当三王时代顺天应人的法则被彻底抛弃,战争、专制、强权与酷刑就成了整个社会滚动的轴心。
春秋战国五百年反复残酷杀戮的血腥,凝聚成浓重如墨一般的乌云,从此笼罩在整个中国大地的上空,渗入到每个炎黄子孙的心灵,成为因果周期律反复重演的祸胎和病根。
与此相伴随同步的是,诸子百家用人心的利刃将道德根文化的基因毫不留情地一一瓜分,基因的密码从此被改写和重拼。
伏羲易道文化、黄帝法道文化,失去昔日的清纯和天人感应的本真。
丢失基因和扭曲基因的学说集约凑拼,从此构成封建文化的阵营,成为专制帝王的坚强后盾和滋生战乱的病因。
尽管天道慈悲诞生老子,留下五千言阐明德道文化之路是社会的根本,留下“夫唯道,善始且善成”(《老子·德道经》)的谆谆劝诫警示,并且指明“修之身,其德乃真”。
以身修德,是观察人、观察家庭、观察社区(乡)、观察国家、观察天下的唯一标准。
然而,由于“忠信之泊”的社会共性,五千言的金玉良言难以注入人心贪婪的沟壑,将这个巨大坑洞填平。
社会上多见的,反而是对老子五千言的曲解、误译、乱评。
老子的五千言,虽然在历史的长河中四次冲破封建文化的重雾阴霾,给中华大地带去清明和盛世的辉煌效应;却由于封建体制的壁垒森严,难以长治久安,全面发挥出其人间绝学的全部效应。
自从秦始皇公然剥夺大道的威荣,二世而亡以降,楚汉相争、七王之乱、王莽改制到三国攻伐;从西晋八王混战、五胡乱华到东晋偏安、南北朝对峙;从唐朝安史之乱、黄巢起义到五代十国;从宋朝契丹、女真入侵到忽必烈的铁骑;从明朝靖难之役、宦官为祸到土木堡之变;从鸦片战争、抗日战争到国共内战,自从道德根文化基因失落异变以后,漫漫悠长的2500多年历史中,在中华大地上四次循环反复的自然因果周期律一再重演,鲜血淋漓,尸骨如山,冤魂遍野,触目惊心!
而黎民百姓真正安居乐业,大地不被鲜血浸染的时光,满打满算地加起来也不足300个春光,只占九分之一。
其余九分之八的漫长岁月,兵连祸结,不是战争的拚杀,就是各种天灾人祸的席卷大地。
中华大地上,历经江山易主,分分合合。
煌煌二十四史中,难见几次天朝盛世的繁华,却听不尽国破家亡的悲音。
“原来姹紫嫣红开遍,似这般都付与断井残垣”(《牡丹亭》)。
正如《红楼梦》所云:
“陋室空堂,当年笏满床;衰草枯杨,曾为歌舞场”。
这些历史现象与西方各国的历史相比较,我们这个民族在离道失德以后,的确被卷入了长期的深重灾难。
孔子那一声“天下无道已久矣”的叹息,无比沉重而悠长……今天,我们有幸处在这个因果周期律中相对平静区间之内。
中国大地之上,虽然已经没有春秋拼杀惨淡的剑影、魏晋烽火连天的硝烟;然而先祖道德根文化的基因却早已经无踪无影,尊道贵德的自然信仰早已荡然无存。
天下依然寡信,人心仍旧无道,社会仍然离道失德。
那么,这个困挠中国社会长达2500多年的自然因果周期律已经崩断裂开了吗?
这个因果链环怪圈循环滚动的机制和能量消失了吗?
这,的确值得世人深思,值得社会反省,值得人们关注!
谁能保证两千五百年翻来覆去、撕心裂肝的周期性大痉挛,从此再也不会重演?
道德根文化的基因仍然七零八落,现代精神文化并未完全摆脱封建文化的阴影,某些方面比封建文化离道失德更为遥远。
自从信仰雪崩以来,尊道贵德的信仰尚未重建,崇拜金钱名利的盲目,却已经使精神领域误入干枯的沙漠多年。
步履艰难的跋涉,漫无方向的寻觅,人们渴望能早日找到滋润心灵的清泉。
中国社会精神文化的这股清泉,她的源头就是伏羲易道文化、黄帝法道文化、老子德道文化这个中国道德文化的主根,她深植在2500年前中华大地信德厚土的深层!
2500年以来,四次因果周期律的大循环,腥风血雨,恶业无边,它太沉重,太辛酸!
尽快将其彻底砸断,阻止它继续循环,复还道德根文化的朗朗青天,是我们的责任之所在,是历史使命的必然!
在今天,世界已经变成地球村时,各民族的文化正在交融互动,取长补短。
世界各民族正在走向中国,中国同样正在逐步拥抱世界。
世界各国的精英,特别是科学界,他们全都敏锐地跨越中国的2500年,直扑道德根文化的源泉,紧盯着我们的道德根文化,视为智慧的井泉,从中吸取精神营养,丰富科学创造的直觉与灵感。
日本诺贝尔奖金获得者科学家汤川秀树,说:
“早在二千多年前,老子就已经预见到了今天人类文明的状况,甚至已经预见到了未来人类文明所将达到的状况。
或者这样说更为正确:
老子当时就已发现了一种趋势,这种形势虽然表面上完全不同于今天人类所面临的形势,但事实上二者都是很相似的。
可能正是这个原因,他才写了《老子》这部奇特的书。
不管怎么说,使人感到惊讶的是,生活在科学文明发展以前某一时代,老子怎么会向近代开始的科学文化提出,那样严厉的指控”。
“老子则似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整个人类的最终命运。
”世界都在走近老子在2500年前为整个中国社会乃至整个世界所开凿的大慧大智的井泉。
这是我们共同将中国社会因果周期律彻底砸毁的最佳时间。
世界需要中国的道德根文化,中国自己更为需要这个自己文化基因的全部信息,重建全新的道德文化系统,从而将因果周期律全部砸断,使其不再循环。
恢复完整而健康的文化基因,使文化基因完整而健康,从而治愈中国文化中的遗传病、异化病、癌症病,这是社会健康发展的需求、历史发展的必然!
复兴道德根文化并不是简单的复古,而是根治文化基因病的一场严肃挑战。
近代生物基因学说的长足发展,使我们对人类健康开拓了视野。
长期以来,科学家一直致力于解开人体为什么会患病这个难题。
事实上,除了外伤、极度营养缺乏等状况,绝大部分人类疾病都是由遗传因素和环境因素共同作用所引起的。
而基因,作为生命个体最为独特的标记,其结构和功能出现异常往往是疾病发生的重要原因,这就是通常所说的基因突变。
据美国国家人类基因组研究所估计,人体基因数目约为5万到10万个。
目前已知人类大约有4000多种疾病与基因有关,其中约1000多种引起人类各种疾病的基因已得到确认。
基因突变可以发生在体细胞中,也可以发生在生殖细胞中。
发生在体细胞中的突变一般是不能传递给后代的,而发生在生殖细胞中的突变则可以直接传递给后代。
绝大多数的人类遗传病,都是由基因突变造成的。
中国文化,伴随着中国人和中国社会已经发展了五千余年,文化与生命同样具有基因性。
文化的原生态中就含有全部的、健康的文化基因。
中国道德根文化,就是中国文化的“生殖细胞”。
以史为镜进行分析,我们不难看出中国文化发展之中,同样是道德根文化遗传因素和封建社会环境因素,共同作用引发出道德根文化向封建文化的异化和突变。
它的渐变发生于夏启时代,而突变就发生在春秋战国时期,从此使整个中国在病态中挣扎发展,并且由此而跌入因果周期律的怪圈。
不仅如此,汉武帝时期董仲舒的“独尊儒术”、“三纲五伦”,就是封建文化之体的体细胞中发生了严重的基因突变。
从西汉至今,“三纲”一直被历代皇帝推崇为孔孟之道的精髓。
“君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲”,就是董仲舒对孔学文化基因的异化突变。
孔子主张“君不义,臣可以争于君;父不义,子可以争于父”。
历史流传的“君叫臣死,臣不死为不忠;父叫子死,子不死为不孝”与孔子的理论完全相悖。
而且,宋明理学的生成,也就既是体细胞中基因的突变,同时也是异化导致封建文化中癌症的生成。
“八股行而古学弃,《大全》出而经说亡”,就是封建文化体系因为“体基因”突变生成文化癌症而不可救治的最典型表现。
古学根文化的抛弃,《易经》诵读教育从国家教育和文化体系中的剔除,使封建文化体系彻底与道德根文化的连接性完全断裂开来,精神营养能量来源顿时急骤下降至最低点。
社会发展所依赖的科学发明创造,全凭人的灵感与直觉而产生,而灵感与直觉的生成,又与根文化经典的精神营养作用息息相关。
“弃古学,亡经说”,也就同时导致人们直觉与灵感的迟钝和麻木。
封建文化癌症,从此将中国社会的发展推向低谷,成为东方的病龙、睡狮。
由此可见,根治文化基因之疾病,就必须回到根文化历史的源头活水之中,全面复兴道德根文化。
修复原生态文化中的文化“生殖基因”,才能彻底根治文化的遗传型疾病。
如果单纯只在文化“体细胞”的基因上进行修补,并不能彻底清除中国文化数千年以来的沉疴顽疾。
然而近百年以来,我们国人的一切努力,恰恰却都是局限在对封建文化体系的体细胞基因进行分析修补和在儒学中进行扶本性医治;因而也就难以真正地“妙手回春”,使中国文化的病态霍然顿失。
从以史为镜的系统分析之中,我们不难看出什么是中国文化体系的“生殖基因”。
这个基因库,无可非议地就是伏羲的易道文化、黄帝的法道文化、老子的德道文化共同凝聚而成的道德根文化。
我们不应当仅仅在儒学的扶正上单轨而行。
中国道德根文化的基因库,全部都囊括在《易经》、《黄帝四经》、《老子·德道经》三部著名的经典之中,既丰富又简单。
进行文化基因的修复,绝不可以离开这三部经典而论。
道家在历史上虽然长期肩负着这三部经典的守护使、传播者之责任;但是,道家同样未能逃脱社会环境的制约,以及封建文化对道家的侵蚀毒害。
道家内部同样也产生着基因丢失和异变,丢弃尊道贵德而生成旁门左道,依法不依理、重术不重德的现象比比皆是。
因此,正本清源,整纲肃纪,恢复道德根文化基因,进行根文化基因的修复,绝不能离开三部基因库而进行转录、翻译、解读、调控,只有这样才能确保道德根文化基因完整、正确、健康地全部修复。
中国道德根文化基因,既是人世间的一门圣人之治的无出其右的“绝学”,同时也是世界上最简单、最平易的一门学问。
这个基因,简而言之:
在伏羲的易道学说中,就是一个“阴爻”,一个“阳爻”;在黄帝的法道学说中,就是一个“道”,一个“法”;在老子的德道学说中,就是一个道“无”,一个德“一”。
这就是道德根文化基因的秘密之所在。
至简至易,其大无外,其小无内。
自然和宇宙的一切法则,全在这个基因之中。
老子德道文化的基因,就是使每个人掌握圣人之治的方法论,掌握他所推荐的人间绝学。
应用“双可教育法”进行实践,通过实践中出现的“见素抱朴”,从而使人真正稳定地、持久地保持住“少私而寡欲”的道德人生观,继而自然地进入和达到“绝学无忧”的圣人之治的境界之中,全面掌握圣人之治的绝学。
每个人真实地实践“修之身,其德乃真”,进而实现天人合一,而达到心居于道“无”之“○”态之内,运用德一驾驭万事万物的生、住、成、灭。
“是以圣人执一以为天下牧”,“恒德不二,德不二,复归于无极”(《老子·德道经》)。
运用“道生之,而德畜之”中德的畜养功能性、营养中和性,放牧天下万物。
使宇宙中的一切,都能具备德的品格性,从而获得德的直接营养,并且实现“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,浴得一以盈,侯王得一以为天下下正,其至之也”(《老子·德道经》)。
虚无的道化生宇宙的万有,用德一进行营养和管理就足够了,这就是老子圣人之治方法论的精华之所在。
道德修身天下公2
老子曰:
“道生之,而德畜之,物形之,而器成之,是以万物尊道而贵德”(《老子·德道经》),老子所揭示的是宇宙的终极真理。
人是万物之一,都是大道所化生,德能所养畜,既然万物都是道所化生,道下的万物众生,贤愚良莠,善恶美丑,皆是一体平等,没有等级之分,都是兄弟姐妹。
在精神世界,没有尊卑奴主,都应当同修德品,获得德能,共同信仰尊崇大道,接受大道慈母般的终极关怀和无限慈爱,同时相互关怀和彼此敬重。
人与人之间的人格平等,朋友与异己一体相互尊重,胜利者与失败者和平共处。
只有认识、真信、承认、尊从“道生之”的真理,那么在大道面前,人与人才能实现真正的平等,才能自觉地承认每个人都是五德不完整的人,通过尊道贵德修之身而相互制衡争夺主次高低以及亲疏。
只有认可都是大道的儿女,才能彼此接纳,无怨相亲,包容化同。
只有在大道面前,所有人才能成为堂堂正正的人,既不会有人被捧成为神主,也不会有人被棒杀为贱民。
歧视仇恨、弱肉强食,只有在大道面前才会荡然无存。
只有尊道贵德,才能将犬儒的“三纲”彻底清除出人们的灵魂,还孔子原生态儒学的本真,重建传统道德文化基因中的“唯道独尊”。
中国道德根文化的基因,就是道和德。
道处于虚无之境,德一的完整态是“上德不德”。
从数学表述而言,就是“○”与“一”。
一个完整的一体化文化基因系统,在社会不断转变的历史长河之中,由于“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼,夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也”(《老子·德道经》)等等因素,她在离开根文化德“一”的完整状态以后,必然会发生朴散。
这个朴散开来的过程,其实也就是一种基因分解和丢失的过程。
而且,这个德“一”在社会进程中,一般都会分解成政治、文化、科技、艺术、宗教五大子系统,然后在这些子系统中又再分化无穷,越分越细。
在五大子系统各自形成之后,社会对五大子系统的需求性,五大系统的传播力,通常都与其本身的真实价值构成反比性。
根本性的系统常常被社会所冷遇,产生本末倒置现象。
也就是说,越是不重要的成份,反而越受欢迎,越是受到重视;越是重要的成份,越被排斥。
比如,科技就比文化更受社会和人们的青睐和关注,传播起来更为快速而且广泛。
这种对最小价值成份作最大、最快、最广泛传播的自动选择,是人类离道失德以后,心智受限而产生的一条不幸的定律。
老子曰:
“故有之以为利,无之以为用”(《老子·德道经》),看得到、摸得着的有相的物质和一切,都能给人们带来短期的眼前的切身利益。
这个“利”字,屏蔽着人们的心智。
看不透、把握不住“无”中的“虚有”,那才是最根本的、最有用的物质。
例如,在精神文明与物质文明这两者之间,物质文明即是“有之以为利”的系统,而精神文明则是“无之以为用”的系统。
物质文明能够使人感受到真切的利益,然而精神文明却没有那种直接明快的感受。
因此人们和社会常常就会低估其作用力,不知道她才是真正决定社会健康发展最为有用的系统,也是确保物质文明成果不会流失毁损以及正常发展的保证。
如何真正正确地“用无利有”,是整个人类在2500年以来都未能良好把握住的一个大失误。
中国封建文化专制的2500年,异化型的儒家对于这个“无之以为用”是牢牢控制于掌心,丝毫也不放松的。
因为它是从道德根文化基因中异变而生成的,它知道精神文化对自己的作用性和它在社会中实现控制的有利性。
但是,可惜它是一个病态的精神文化、专制性的封建文化。
“独尊儒术”中的这个“儒术”之中,严重缺乏道德根文化的精神营养性和科学创造力,它反而成了物质文明发展的极大障碍。
英国李约瑟博士经过长期研究中国历史以后,曾经说:
“我们从儒家开始,以示尊崇,因它在后来一直支配着整个中国的思想,虽然它对科学的贡献几乎全是消极的。
从儒家很容易转向它的劲敌道家。
道家对自然界的推究和洞察完全可与亚里士多德以前的希腊思想相媲美,而且成为整个中国科学的基础。
其所以有必要强调常被人们所忽视的这两家的政治对立方面,是因为儒家思想是承认封建社会的,而道家则强烈予以反对。
”李约瑟对中国文化和科学的观察研究,其洞察力真可谓入木三分。
李约瑟认为:
“在中国古代科学技术家中,哪里萌发了科学,哪里就能寻觅到道家的足迹”。
“道家思想乃是中国科学和技术的根本。
”在《中国科学技术史》第二卷《科学思想史》中,他有一段经典名言:
“道家哲学虽然含有政治集体主义、宗教神秘主义以及个人修炼成仙的各种因素,但它却发展了科学态度的许多最重要的特点,因而对中国科学史是有着头等重要性的。
此外,道家又根据他们的原理而行动,由此之故,东亚的化学、矿物学、植物学和药物学都起源于道家。
”李约瑟坚持认为:
“在古代中国人中道家的自然知识最广博。
道家文献不应被神秘主义地阐释。
道家的自然知识被兴盛的儒家学派埋没了。
”李约瑟把这种伦理学派淹没自然主义哲学学派的原因归为汉代的政治和社会环境。
……李约瑟相信:
“在中国发展近代科学失败的原因应该归结为,中国的社会和政治结构以及环境不同于欧洲,而完全不是中国人对科学有什么固有不适应。
”我们中国自己的学者就常常否定我国的传统文化,认为其不具备科学的成份,缺乏科学的基因性。
果真如此吗?
!
读不懂自己古汉文的先生们,李约瑟的这段话,不禁使人又再次想起老子的一句名言:
“绝巧弃利,盗贼无有”。
老子在这里提出的“绝巧”之“巧”字,不正是古代文化中的“科学”之词又是什么呢?
“巧”:
形声。
从工,丂(kǎo)声。
“工”有精密、灵巧义。
本义:
技艺高明、精巧。
《说文》:
“巧,技也。
”巧夺天工,能工巧匠,精巧的构思、设计,工巧(能很快发明的创造力量和品质)。
老子的“绝巧”之“绝”,也并非“断绝、取消”之义,而是穿越、超越常道之义。
“会当临绝顶”,才是老子这个“绝”字的本义。
因为他在五千言中,同时还赞美了“绝巧”:
“善数者不用筹策,善闭者无关钥而不可启也,善结者无纆约而不可解也”(《老子·德道经》)。
“绝巧弃利”中的“弃利”,因为掌握了科技的绝学,“无之以为用”,自如地“用无利有”,那么“有之以为利”的智识追求已经失去价值,也就自然放弃。
老子的“绝学无忧”,同样并非反对与取消学习,不然他就不会提出“我将以为学父”的壮言。
他的“为学父”,就是在五千言中要传授世间绝学——圣人之治方法论。
一部《老子·德道经》,就是一部完整的圣人之治绝学的教科书。
得其一,万事毕。
人世间的一切学科,全部都被老子的道○和德一囊括无遗!
只是我们缺乏修之身的实践,读不懂她的真谛而乱解、瞎释其义而已。
这种胡批乱解形成社会共识以后,不仅误己,而且害人。
长期使老子以大慧大智隐藏在五千言中的中华绝学,都未能完整地解析开来,从而为整个社会的道德文化复兴以及长治久安发挥其巨大的作用。
复兴道德根文化,离不开运用圣人之治的方法修之身。
中国的道德根文化,她的哲学和科学思想与欧洲轴心时代柏拉图的观念和方法都是相通的,都是走的一个“修之身,其德乃真”的“内求法”方向。
包括印度的佛学,也是同样如此。
因此,在根文化中他们认识宇宙和生命的方法从一开始就是向内的,而不是向外的;就是以在自己的身国之内进行体悟验证为主,而以外在的实验证实为辅。
主次分明,绝不颠倒。
因为这种方法所获得的真知,最符合自然客观规律性,准确率高,消耗的资源和时间比外求法要少得多,可以有效地避免无效性劳动。
道德根文化,是心居于道而用德一,尊道贵德而不离不弃。
研究和认识事物之时,“知其白,守其黑,为天下式;为天下式,恒德不二;德不二,复归于无极”(《老子·德道经》),对有形有相世界的万物,只须了解掌握,做到“知”以后,即应当及时切入它的无相世界之中,在肉眼不可观的境界中,运用内求法展开对它的深刻认识。
运用德“一”尚未朴散开来的标准,进行解析与分析,掌握其能够进入复返性变化,重新回归到大道无极的本源之境中。
中国道德根文化中的这些特点,与柏拉图的“闲暇”方法,都是一理相通的一种哲学方法。
而柏拉图的学生亚里斯多德,背叛了柏拉图的内求法以后,创立了单一的外求法,观测、归纳、建模、逻辑推理和实验证伪。
亚里斯多德的外求法,从此就成为西方哲学和科学的主流方向,内求法反而逐步消失在无形之中。
在东方中国,由于伏羲的易道以《易经》而流传,黄帝的法道以《黄帝四经》而指导(汉代后消失),老子的德道以《老子·德道经》而存世,这三部经典的存在,就使修之身而内求实践,都具备着理论和方法的可学习、可操作性。
中国的修身内求方法,具有系统的可实践性。
因此,逻辑推理和实验证伪的外求方法,虽然同时存在于社会中,但是在中国的哲学和科学领域中并不占据重要的位置。
道德修身天下公3
非常遗憾的是,中国社会虽然保存着修之身内求法的精华,可以用于指导哲学与科学向最符合自然客观规律的方向发展;但是,由于这三部经典的社会性应用,长期被封建专制文化所扼制、压抑、封锁着,“修之身,其德乃真”的内求法,在哲学和科学领域长期不能产生出新的机制,只能长期停留在三部经典作者所阐释揭示的真理之内而局限性地加以运用;而未能真正成为中国哲学和科学向纵深方向发展的引领者,从而全面发挥“无为而无不为”的功用。
《老子·德道经》这部奇书,由于隐含着修之身的方法,虽然她本身是修身入世、治世与修身出世、证全真一体而论,但是在封建专制文化的挤迫之下,历史曾经导致她仅作为修身出世证全真单纯而用。
某些专家认为《老子·德道经》只是出世之作,具有消极性。
那么,你们又如何解读:
“修之身,其德乃真;修之家,其德有余;修之乡,其德乃长;修之邦,其德乃丰;修之天下,其德乃博”。
“爱民括国,能无知乎?
”(《老子·德道经》)这些用德治世、无为而治的呼唤?
我们难道就不能从中解读出老子那修身治世、复使天下重归德道之治的博大胸襟和关爱社会百姓的高尚情操吗?
在古代,不论是东方还是西方,那些大慧大智者通过自己天人合一的实践体验,都认为人类的智慧来源于每个人的自身,携带在自己的精神灵魂之中,或者说潜藏于与生俱来的智慧种子中。
因此,要想成就无上的智慧,就必须走一条修之身而返还本性的内求之路。
老子说:
“不离开家门,就知道天下的一切;不用看窗户外面,就能知道天道;离开本性越远,智慧就越少。
所以圣人不用动却什么都知道,不用看却能观见其形名,不用做却什么都能做成”(《老子·德道经》第十章)。
释迦牟尼佛在开悟之后,观察到“无一众生,而不具有如来智慧。
但以妄想颠倒执著,而不证得。
若离妄想,一切智自然智无碍智,则得现前”(《大方广佛华严经》)。
由此可见,人类的大智大慧都潜藏于每个人的精神系统之中。
人们只有具备大智大慧,才能把握自然宇宙中最正确的规律性,顺天应人地正确发展。
避免愚智的局限性、聪明的盲目性,从而使整个社会长期和谐地发展。
但是,人类的精神系统如同肉体一样,需要精神的食粮进行营养,才能具有充分的活力,打开自己的智慧之门。
黄帝曾经揭示说:
“天之在我者德也,地之在我者气也,德流气薄而生者也”(《黄帝内经》)。
天德养精神,地谷养形身。
老子曰:
“道生之,而德畜之”。
由此可见,“德”具有精神营养性。
“德”,就是人类精神的食粮;“道”,就是人类精神必然的归宿。
人们只有尊道贵德,培养德的品格性,才能获得德的能量,从而营养自己的精神系统,通过道德心灵的构建而开发出自己的大慧大智。
中国道德根文化的三部著名经典:
《易经》、《黄帝四经》、《老子·德道经》,既是道德根文化的完整文化基因库,同时其中也包含着基因工程的全部方法论,也具备着丰富的道光德能,其中的精神营养能量极其丰富。
因此,老子在五千言中道篇的第一章中,就直接揭示出通过诵读道德根文化经典的简易方法,就能获取充沛的德能,营养诵读者的心灵和精神系统,从而使诵读者逐渐步入“众妙之门”。
“道可道也,非恒道也;名可名也,非恒名也”(《老子·德道经》)。
这句世人熟知的经典名言之中,除了丰富的哲学内涵之外,其实同步隐藏着走近道德根文化,接触道德根文化基因,吸取营养充沛的德能,进入众妙之门,掌握道德文化绝学的方法。
——那就是老子圣人之治绝学中的“双可教育法”,也就是诵读道德根文化经典与呼唤非恒名同步教育法。
诵读与呼唤双向同步,以道德根文化经典为必修课,高度重视在诵读与呼唤中出现的回应(噭)和妙(眇),就能进入众妙之门。
(以上内容因另有专篇讨论,在此不作详细说明。
)诵读,是中国传统文化中学习掌握文化知识的最基本、最简单、最有效的教育方法之一。
《黄帝内经》中,早就提出“请授道,讽诵用解”这种学习经典的方法。
这里雷公所讲的意思,就是:
请求黄帝传给他医道,他愿意用“讽诵”的方法加以运用和解析。
“讽”,就是背诵、朗读。
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