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孝与中华民族精神
孝与中华民族精神
民族精神虽是一个抽象的念,但分析起来还是由一些较具的内容所构成,大致包含以四种涵义。
旺盛的民活力:
民族精神首先是一种精神状,体现着民族的生机和活力;积的价值取向和社会信念:
民族神是一个仅仅容纳正面涵义的念。
而积极的价值取向和社会信念是决定民族精神正面意义的素。
民族要生存、要展,离不开一定的精神信仰、道要求和发展目标,一个没精神信仰、道德要求和社信念支撑的民族,是一个没有灵的民族、濒于死亡的民族。
因,积极的价值取向社会信念是衡量民族精神的一重要尺码。
健康的民族识:
民族精神的基体是民族,此民族精神离不开民族意识支撑。
民族意识实际上包两个部分,一是民族同,二是民族成员对民族益和尊严的自觉感知。
民意识的一般表现是:
具有明确的对我族”与“他族”的感知,感上有着对本民族事务自觉关注和参与意,在事关本民族利益和尊严的题上有着无条件维护的冲动。
在此义上,民族意识是民族精神的基。
个性鲜明的民族性格:
民精神体现着一种人类文明的性,但也具有鲜明的民族性格,否那就不是“民族”神了。
民族精神的这个构成要素中,我为最重要的是民族意识和积极价值取向和社会信念。
旺盛的民族活力和个性鲜明的民性格只是民族精神在群体精面貌和群体人格上的凝结体现。
民族认同感和民族责任感是族精神的基础,也是种民族精神都具有的遍的精神内含。
而积极的价取向和社会信念是一个民族有的精神气质。
本文主要在民族意识和民族积极价值取向和社会信念的义上使用民族精神这概念。
民族精神是时代精与传统精神的有机统一时代精神赋予民族精神发展的力和动力,提供了民族精神的现形态;传统精神为民族精神提供深厚的历史底蕴,纵深规定着族精神的现实形态。
传统神是一种历史的民族精神,它汇了民族过去的历史、文、意识的精华,构成了族精神的主体。
传统精神是族精神中稳定的、连贯东西,是民族精神的深层依据。
是这一深层依据使得一民族精神不于另一民族精神,使得民族精神保持了自己的相对独性。
同时,民族精神具时代性。
民族精神的价值就于它能够随着时代的变化、随民族实践的发展而发展能够始终起到增强民族凝聚力推动民族事业进步作用。
时代精神适应于在时态的民族生存与发展的要求,时代文明内在、深层的精与内核,是在一个时代起导作用的精湛思想最高指导原则。
民族精神是传统精神与时代精神简单相加拼贴,而是二者相磨合、整合的产物。
因,弘扬和培育民族精神,必须在传精神与时代精神的佳契合点上进行。
二
从以这样概念前提来思考中华民族的民精神,其包含的核心内容是么?
学者们有不同的概括。
如张年先生就曾把“厚德载物自强不息”作为中华族的精神。
****志在党的十六大报告中调指出,面对世界围各种思想文化的互激荡,必须把弘扬和培育族精神作为文化建设极重要的任务。
以爱国主义为心的团结统一、爱和平、勤劳勇敢、强不息的民族精神,是中华民族生机体中不可分割的要组成部分,是中华民族五千年来生不息、不断发展壮大的精神动,也是中国人民在未来的岁月里火相传、继往开来的强大精神动。
还有各种不同的表述,这里不一列举。
那么,以笔者浅薄见解,我认为其核心内含似应含如下几方面:
、炎黄子孙的强烈民族认同感和结统一的民族归属意识。
民族神和民族意识既相区别,又相互联系民族精神包容于民族识之中,并在诸多次的民族意识中处于最高层次核心位置。
它一方面具有族意识所具有的民族识别和认同功,从而成为民族凝聚的精神源泉;另一方面,民族精神集中反映了一个民族的世界观和值观,是该民族共同精神支柱和凝聚力的思想核心是剔除了民族意识中的极成分的最优秀与最有价的“精气神”。
因此,民精神的高扬有力地进和带动着民族意识的强化和升。
同时,民族意识自觉和清醒又是弘扬和育民族精神的必要提。
缺乏民族意识的觉醒就谈上对民族精神的弘扬和培。
如民族生存的意识会唤起们救亡图存的爱国精神,族发展的意识会唤起人们艰苦奋的创业精神。
纵览中外历史,类史例不胜枚举。
“五·四”运动伟大意义就在于将沉睡多年的东方龙从迷梦中唤醒,使它高举“民与科学”的旗帜走上了民族救与复兴的道路。
“中华民族了最危险的时候”激昂的歌声几乎伴随着整20世纪的中国,它透了每个中国人的灵魂唤醒了蛰伏在中国人底的民族之魂。
因此,我认中华民族精神首先就表现炎黄子孙的强烈民族认同和团结统一的民族归属识。
中华民族是由56个民族组成大家庭,但我们都认同我们是“的传人”,是炎黄子孙,同种同,团结统一,共同发展始是民族精神的主流。
我国几千年历史中,出现过相当长大统一时期,也有不短时期处于地方政权据分裂状态。
分裂给各族民的经济发展造成很破坏,给人民生活带来很大灾难。
此,追求团结统一和共发展是各族人民的同愿望。
早在春秋战国期,我国就出现了孔孟大一统思,这种思想以华夏的统一为核心到十六国南北朝时,少数民族的一统治者,也提出过统一的思想并为实现统一进行不懈努力。
此后,在中国历史上,别是在分裂时期,不管其动因什么,许多民族的统治者都以统中华为己任,以建立一的中华政权为最大的光荣众所周知,除了汉族建立过一的中华政权外,蒙古族、族等少数民族也建立过时期统一的政权。
以中华一为正常,以分裂为异常,已为各民族的共识,这种共为中华民族大一统思想的形成奠了基础。
二、爱国报国的家意识:
如前述,民族精神虽然也包各具体民族的精神,但这种民精神也首先表现为整个华民族的精神,这种精神往集中体现于追求和维护一个统而强大的国家为目的。
因此,华民族精神表现为各民族的爱国义精神。
我国各民族都无限热自己的家园,向往与自有千丝万缕联系的中原地区。
历上,各民族所反映出的对中原地的向心力,经过各族人民长期对中地区以及广大边疆地区的同开发、建设和保卫,成了中华民族的爱国义精神。
正是在这精神支撑下,我国历史上然有多次分裂,但一始终是主流。
特别是在代历史上,虽有帝国主列强的政治挑唆、物资利诱、武威胁,但各民族人民始终守边疆,最终粉碎了国主义分裂中国的无数次阴谋维护了祖国的统一。
在长反对帝国主义的斗争中,国主义精神是我国各民族深入心的民族意识,是各民族共同立和保卫祖国的强动力。
三、天下为公的整体神和责任意识。
从诗经》提出的“夙夜在公,孔子的“因民之所利利之”,墨子、董仲舒的“兴天下,除天下害”,直到李觏的以天下为务”,都是在不地强调着一种为国家,为民的整体精神。
即使宋明理,在剔除其为封建国服务的消极一面之,也可看出其中渗透着种为国家,为民族的公,而应牺牲个人私欲、私利的烈要求。
正是这些思想和原则千年来一直影响和激励着无数仁人士为国家、为民族、为体勇于献身的精神。
范仲淹的“天下之忧而忧,后天下之乐乐”;顾炎武的“天兴亡,匹夫有责”;林则徐“苟利国家生死以,岂因祸趋避之”的诗句,无不是这种神的充分而强烈的体现
四、爱好平的和平主义。
爱好和平的和平主,不仅是中华民族精神长期以来一种民族精神,而且体现为种国民性。
这种爱和平,不仅体现在中华民族系大家庭的各兄弟民关系中,也体现在各个诸侯国之的政治关系中。
这种民族精神长期以流传,至今仍然成为们处理国家关系的基本准则强调民族团结必然带来民族之间的平主义。
中华民族历来十分视民族团结,相互尊各兄弟民族的风俗惯,而且主张平等地待其他民族,尤其是弱小族,并与之和睦相处。
早在秦,思想家就提出了“亲仁善邻国之宝也”的思想,反映了中华民希望天下太平、同其他民族好相处的愿望,表现出天下一、与人为善的博大情怀这种追求和平的风范,表明了华民族对民族、国家利的独特态度,即民族、国家整利益的获得和维护只能建立各兄弟民族之间的携手共进各民族之间和睦相处的础上,主张以道德为教化之,以治理好自己的家园为提,并在此基础上感化其他民族国家,以达到“协和万邦。
这种态度使中华民族大庭里各兄弟民族始终保着持久的亲和力、感力。
维护和平、反对战争一直中华民族的价值追求早在前秦时期墨家就明提出非战非攻的思想,儒家强调信义和平的价值。
我们人民酷爱和平而反对战争,我今天仍然为世界的和发展而孜孜以求。
中华民族精神还包括很丰富的含,如厚德载物的重德精神,强不息的拚博精神,勤劳勇敢国民美德、重义轻利的价值等等,在我看来,民族精神作为一个民的群体性的民族意识价值取向其核心内含主要体现上述四个方面。
三
族精神是体现在该民族员身上的一种主体神,它是民族文化长涵育的结果。
因此可以民族文化是孕育民族精的母体和源泉。
民族精神民族文化的母体中升腾而的最具象征意义的精之光。
一个民族的精神形成与该民族生活的地理环境、会历史背景、物质和制度文均有或多或少的联系,但对民族神发生直接影响的则是一民族的精神文化。
个民族的文化陶冶和铸就着族的心理和灵魂,从而载和决定了其民族精神的底;民族精神又是民族文的主脉和风骨,集中现了民族文化的内核与精华。
根据笔者的研,孝在中华文化中是一原性性、综合性的核观念,孝是中国文化的显著色,中国文化以儒为核心,儒学以仁学核心,而孝又为仁之根本,孝体了儒学亲亲、尊尊、长长的基精神,孝可以说是国文化的核心。
孝纵贯天地人;祖先父辈、己身、子孙;过、现在与未来的纵向链条,也是国一切人际与社会关系得以成的的精神基础,对中国之宗、哲学、伦理、政治、法律教化、民众生活方式、艺术民俗及国民性均有重要影响因而是中国文化逻之网上的纽结,孝是中国文化神的源头和出发点。
据此,笔认为孝是中华民族精神的薮。
一、是民族认同、民族团结、族振兴的精神基础,是中华民族聚力的核心。
孝,最初的含义并仅是指我们今天所说“善事父母”的子德,而先是建立在祖先崇拜基上的“尊祖敬宗”的宗族道,体现着一种返本报初道德精神和“继志述事”的历史责感。
我们常常说对民族要行大孝,那么,孝与民族之间的联是怎样的?
潘光旦先生1939年曾写过《论对民族行其大孝’》一文,揭示了者的联系。
他认为,从孝基本精神中是可以衍伸出对族的大孝,即为民族兴旺展经济,创造文化,为民族尊而死,为民族延续生,促进民族进步和兴旺。
潘先生还认“血统与道统是我们民族文里最基本的两个观念”,孝意识之所以是中华民族一般态的凝聚力的核心,是由于一个族的生存、繁衍和发展的潜在根系是以血统为脉络,大宗小分流下去的。
那各宗各派群人之间,贯穿通达人性人情潜动力是孝意识。
一民族的今人与古人、领与民众、此处人与彼处人、本土与侨外人之间,贯穿通达思文化的潜动力还是孝意识。
如果每下一人都对他上一代的父母施行道,甚至追踪纪念,么,人们脑子里对祖先这一概念不不致遗忘或模糊,反而因了这由孝”而起的情感的浓厚而使深刻化。
人们对于祖先概念深化,也就对血统的概念深化,血统关系就可以维系于永远一如周人就明白孝意对于族人的凝聚功用。
最为典型的物是辅佐周成王的摄者、杰出政治家思想周公。
他最善于用追踪命根祭祖追的方法来统顺族人和抚顺四方因为他明白:
祭祖追一可张扬孝道,和天下民风;二可重述祖德,感天下民,同心相辅,绍其祖业,稳定其统治。
古来认为,人生知父祖,此乃最大糊。
美国耶鲁大学的著名华教授赵浩生先生祖籍国河南,无论到哪都庄重地宣称:
“我是中国人!
”1979年在人民日报讲学,一开场便说:
“我解放前出国的,到现在虽然整整喝三十一年的洋水,但是从生到出国,我是吸取母亲和祖文化的乳汁长大的。
我的身里流着的是中国人的。
血浓于水,还是百分百的中国人。
”在海外异域的中华女如此“念祖”“思根”,这自在理之中。
赤子之心,孝子之情。
、澳、台同胞来内地亲祭祖,侨居世界地的华裔,不远万里,奔归祖国寻,正是执着于命根之求的表现有的为这“根”觅了几十,寻了好多代,孜孜以求,从不懈。
有的因种种原因得归达祖国而饮恨终身、死瞑目。
散居于世界地的炎黄子孙,纷纷来黄帝拜祭,虽年年岁岁人不同,岁岁年年心相似,那就是追敬祖,因为黄帝是中华民族共同的元祖。
人们言的天下华人皆同胞,血缘情深似海,这种孝意识的在作用是无穷大的,是无穷远的。
古来中国人报效祖国如同追孝先祖,人世最大的孝义,最隆重的德行,具最崇高的价值。
对当代中国人来说,孝是联世界五千万华侨的心。
认祖归宗,落叶归根是中国人对自己的终极关怀,是其依感的落脚之处。
这是中国孝道文产生的一种特殊感情。
实上,在历史上,孝意识就曾经成民族团结与融合的神基础。
在中国历上血缘是解决民族矛,加速民族融合的手段。
例,夏、商、周三代变更,没有引起民族间的仇杀,这是因传说中的夏族、商族周族出于同一祖先黄帝,同祖同宗消除了民族融合的障碍。
缘成为民族粘合剂。
不少封统治者都在削弱异性势的同时大封同性王,并用姻方式结成血缘关系,达到统。
和亲嫁女,也是血缘统的方式。
甚至一些异性,异族入中原建立政权,也伪造历,宣称自己是黄帝之后。
长期的史积淀,中华民族便都成了炎子孙,承认自己是黄子孙,是对祖先孝,而炎黄子孙又在东的土地上开创了自己的华夏文化对这块土地、人民和文传统的由衷的爱,又是爱心的基础。
兴族总是爱国相联系的。
免费论文载中心二,是爱国报国心的根源。
孝爱国心的根源。
中国人爱国心不仅包含着对故土地的情感,而且包含对祖先的崇拜。
中国人管走到世界哪里,称自己是炎黄子孙,爱也就是爱祖,这也是家同构的血缘文化的主要色。
在中国,爱国心与孝联在一或者说孝是爱国心的根源
祖,作为人际系的一种称谓,唐代著名学者孔颖疏《诗经·大雅·生民》序说:
“祖者,始也,己所始也。
自父之父以皆得称焉。
”
国,为一种政治区划名称,现代是为家之称,在古代则义不同。
以周朝为例,周天子统的大疆域称为“天下(或作“四海”),而侯王封地称“国”,卿大的封地称“家”。
后来用国为“天下”、“国”的统称通称。
那么“祖”与“国”又如何系到一起的呢?
我以为这是从“祖”思,由孝发脉的。
“祖”是从“祖籍”——祖先住占籍生存养息的方域中演而成的。
从某种意义说,“祖国”原本相对身在异域的后代子孙而其先祖所籍之国的。
未离开祖籍的人称自己的家为“祖国”,这更带有念祖爱国的感情色彩。
爱国即热爱祖国,缘祖而爱国。
古人早有这样的理论述。
《礼记·大傅》:
“自率亲等而上之至于祖,自义率顺而下之至于祢,是故人亲亲也。
亲亲故尊祖尊祖故敬宗,敬宗收族,收族故宗庙严,宗庙严故社稷……”。
我们知道,“社稷”时用作国家的代称。
“重社稷”也是重视国家、热爱国家的意思爱国思想是亲亲感情的连锁效,爱国主义是孝意识的演延结果。
我们说祖缘祖而称,爱国是孝识的演延结果,其一佐证是古来还有“父国”、“父母之邦”的说。
《孟子·万章》:
(孔子)去鲁,曰:
‘迟吾行也,去父母国道也。
”《史记·仲尼弟子列》:
“夫鲁,坟墓所处,父母国,国危如此,二三子何莫出?
”(唐)阎朝隐《奉和送城公主适西蕃应制》诗云:
“回瞻母国,日出在东方。
”关于父母之邦”的叫法,古者常见,者常闻。
《论语·微》:
“枉道而事人,何去父母之邦。
”(唐)韩愈《廿九日复上书》:
“今天一君,四海一国,舍乎此,则狄矣,去父母之邦矣!
”鲁《坟·文化偏至论》:
“邦国是,奚能淹留?
吾见放于父母之矣!
”我们认为,“父母”、“父母之邦”,言父母所在方域、所在之国也就是指自己所“根之国,犹如“祖国”。
人非草,亦非禽兽,怎能忘却“命根呢?
子女的“命根”是父,父亲的“命根”是父母,祖父亲的“命根”是曾祖父......最后直追到中华民族之元祖—黄帝。
而公孙轩辕是古今中国人的始祖是居住在中国本土大陆的所有的中国人的“命根”,也海外异域的中华儿女的共同的“根”。
所以,寄居海外的中华儿“念祖”、“思根”心切,不千里万里回祖国探视亲、扫祭祖墓、瞻仰黄帝陵。
是在情理之中的。
寄居海外的中华女,有的是父辈就离开本土的,有是祖辈就飘泊出海的,的甚至在本土大陆上“五服之亲”都没有了。
然,他们念念不忘祖国,为祖国独立统一、领土完整和建设业贡献智慧和财物。
这是什么力?
这是何种情感?
用现代的话说,爱国精神,用孝学语解释,这是赤子对祖国亲的“孝养”,是贤孙对先祖“追孝”。
三、孝是天下为公的社责任意识的源头。
“立身”之孝发忧世的情怀,报亲扬名之孝是孝忠君爱国的动力。
“夫孝,始于事、中于事君,终于立”(《孝经·开宗明义)。
身立然后方可言孝,而古代界的“立身”,不外乎“立、立言、立功”。
这三者之间有区别,但总体上来看,都已不是局限于家庭内侍父母的范围,而是一种社会事业。
众所周知,儒家对“立身最为关注,宏道求道,成仁取义,天下为己任,以兼济为目标,这儒家始终不移的修身追求;而且家修身的目的也正在于治平,“古欲明明德于天下者,先其国;欲治其国者,先齐其家;欲其意者,先致其知;致知在格物物格而后知至,知至而后意诚意诚而后心正,心正后身修,身修而后家齐,家齐后国治,国治而后天平”(《大学》)。
在此意义上,身之孝就必然会导致先天下忧而忧的国事关怀。
亲亲之孝也其忧国爱民、慷慨赴国难的重精神力量。
孝讲敬顺,强调对父的尊从,因而父母的教诲,在古代会其权威性是不容置疑的,影响则是终身的。
岳飞母亲为儿子英勇抗金,在岳飞背上刺下精忠报国”的故事,是家喻户晓,感人至深立身的重要内容和途径,光宗耀、以显父母的方式只能是建功立业,实现“三不”的人生理想。
对国家、民的责任与奉献的动力原出对父母与家族的责任。
古人立身行,其促动原因当然是杂的,其间既有各种偶然素,也有现实功名利禄的引诱不过,亲亲之教诲自有种巨大的心灵震撼力。
而善父母之孝思,也实际上成为古代士奋发进取的强大精神动力。
显著的例子如大史学家司迁。
他因为李陵辩护,惨宫刑;在“不孝有三,无后为大的历史环境下,司马迁所受的打击疑是极为沉重的,“太上不辱,其次不辱身”,宫刑之祸即意味着两受辱。
于此,司马迁刻骨心,“仆以口语,遭此祸,重为乡党所戮笑,以污先人,亦何面目复父母之墓乎。
虽累百世,垢弥甚。
是以肠一日而九回,则忽忽若有所亡,出则不知其所。
每念斯耻,汗未尝不发沾衣也。
”而在此情况,他之所以隐忍苟,正为了了却父母的宿愿,完尚未完成的《史记。
拿他自己的话说:
“亦欲以究天之际,通古今之变,成一家言。
草创未就,会此祸,惜其不成,是以就极刑无愠色,仆诚已著此书,藏名山,传之其人,通邑大都,则仆前辱之责,虽万被戮,有悔哉”(《报任安书》)。
儒家鼓吹的孝,其要义在于使母安康快乐,为此子女的行为必符合社会规范,其行为受到社会赞,方才会使父母在心理上感极大安慰。
此诚如孝经·开宗明义》所说:
扬名后世,以显父母,孝之也”。
为此“扬名世”,就必须兢兢业,克己复礼,做好己的本份工作。
孝的悦亲含义,使亲亲转化为社会尽,孝成为“大公”的原始动力此又诚如《吕氏春秋》论:
“人主孝则名章荣下服听,天下誉;人臣孝则事忠,处官廉,临难死;士民孝则耘疾,守战固,不罢北”(《孝》)。
经此转换,孝显然已超越其固有的血缘圈子,是有益社会为其旨归了。
四、孝和平主义的渊泉
孝的伦理精神实质笔者看来主要体现为爱与敬,爱精神升华出了对他人、国家、族的责任感,而敬与顺伦理精神则培育出中国人追和谐守礼温顺的价原则。
追求淡泊宁静、心身和谐追求家庭和谐,追求人和谐,家国和谐,这始终是中人的内在心理需求和人生实践,如把这种追求推广至异族他国的关系上则体现为和平主。
台湾学者杨懋春认为,好和平的国民性格也是由族主义中产生的。
他说:
“们第一个与家族主义密切关系,互为因果国民性格是爱好和平。
”[ii]不仅要家庭和睦,际和睦,更要和协万邦,天下家,由爱亲敬亲,仁天下情怀自然生出反对冲,反对战争的和平主义。
无可认,中国乃一爱好和平的民族。
《书·尧典》说要“百姓昭明,和万邦”。
孔子说:
“礼之,和为贵”。
《中庸》说:
“中和,天地位焉,万物育焉。
民间的俗语说:
“家和事兴。
”又说:
“和气致。
”凡此种种,皆示中国人之爱慕和平特性。
孙中山、林语堂都认为爱好平、和平主义是中国民性的主要特征。
孙中先生在其《三民主义民族主义》中指出:
“中国人几年酷爱和平,都是出天性,论到个人便重谦让,论到治便说,‘不嗜杀人者能一’。
”“现在世界中的国家和民族止有中国是讲和平,外国都是讲战,主张帝国主义去亡人的国家。
”林语堂先生认为这和平主义与豁达大度,是老成温文化的标志,这是当欧洲人所缺乏的,这和平主义,来自于中国人对现世幸的珍视,对人类生活的高理解上,也得益于国人宽容这一伟大品质[iii]。
意大利人利窦认为中国人历来没有征服世界的心,“他们满足于自己己有东西,没有征服的野。
在这方面,他们和欧洲人很不相。
”[iv]中国思自古重视和平,厌武力侵伐。
中国人对于异族历来亦常采取和平的手段以自己的文化、德化、和等手段去同化他们。
儒家最重“和”的原则崇尚德化,排斥武力,赞成王道反对霸道。
道家崇尚自然,排斥人,提倡和平更比儒家的彻底。
此外墨家亦倡兼爱非攻主张博爱同情,反对暴征服。
这一切共同哺育了平主义的国民性格。
总之,孝意识为中国文化观念的头和根本是中华民族精神渊泉,我们应予以足够重视,这对弘扬中华传统美德,振奋族精神,增强民族自信和凝聚力,有积极的借鉴作用
[i]《民族研》(京)2003年第4期。
[ii]杨懋春:
“中国的族主义与国民性格,引自李亦园,杨国主编《国人的性格》,
台北桂冠书公司1988年版144页。
[iii]林语堂:
《中国》,浙江人民出版1988年10月版第42━45页。
[iv](意)利玛窦《利玛窦中国札记》,中书局1983年3月版58━59页。
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