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马克思人的本质理论与中国特色社会主义理论与实践
马克思人的本质理论与中国特色社会主义理论与实践
清华大学高校德育研究中心吴倬
马克思关于人的本质理论在马克思主义哲学中的地位和作用非常重要。
我们至少可以从以下几方面来认识这一点:
第一,人的本质理论是马克思形成历史唯物主义思想的重要的理论支撑点。
马克思是在批判黑格尔的唯心主义人学理论和费尔巴哈的抽象人本主义思想的过程中,形成辩证唯物主义的人的本质理论的。
在这些批判中马克思形成了人的本质是“自由的自觉的活动”、是“一切社会关系的总和”、是“人的需要”的思想。
对人的本质的科学理解,使马克思能够正确认识社会生活和社会历史的本质及其发展规律。
第二,人的本质理论揭示了马克思主义哲学分析和解决关于人的一切问题的基本方法和思路。
马克思的人的本质理论揭示了这样一个分析和解决人的问题的方法和思路:
认识人的问题,要从劳动、实践的发展状况、水平出发去说明人们生活于其中的社会、文化及其状况和特点,再从社会、文化出发去说明生活于社会中的人及其特点;解决人的问题,则只有通过劳动、实践改造社会,使生活于其中的人的社会环境发生变化,从而影响人的存在方式和状态。
第三,人的本质理论是马克思主义确立其改造社会的价值目标的重要理论依据。
在马克思主义哲学看来,研究和运用这一理论的最终目的在于实现人类解放和人的个性自由而全面的发展。
马克思主义之所以确立这样的价值目标,是因为从人的本质角度来看,只有使整个社会的全部成员都从私有制所造成剥削和压迫下彻底解放出来,才能实现真正的社会公正与和谐,只有这样,人类的彻底解放和所有人的个性自由而全面的发展才能变成现实。
第四,马克思主义关于人的本质理论是用马克思主义观点分析和批判西方人本主义哲学思潮以及其它种种以抽象人性论为理论基础的社会政治学说的重要理论根据。
马克思主义关于人的本质学说的思想内容十分深刻,它对于我们当前的社会实践和理论工作来说具有十分重要的世界观、方法论的意义。
一、马克思人的本质理论的基本内涵
在《1844年经济学-哲学手稿》中,马克思批判地吸取了黑格尔关于劳动是人的本质的思想,形成了人的本质是“自由的自觉的活动的”的思想。
马克思指出,黑格尔正确地把人的本质看作是一个在劳动中不断形成的过程,认为一个具体的人的形成是他自己劳动活动的产物,因此黑格尔把劳动看作是人的本质。
但是黑格尔从客观唯心主义的观点出发,却把劳动看作是一种精神性的活动。
黑格尔关于人的本质的观点是对现实的人的本质的唯心主义的、颠倒的表述。
马克思批判地吸取了黑格尔的思想,他从现实的人的生存方式出发,指出:
“劳动这种生命活动、这种生产生活本身对人说来不过是满足他的需要即维持肉体生存的需要的手段。
而生产生活本来就是类生活。
这是产生生命的生活。
一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。
”(《马克思恩格斯全集》,第42卷,人民出版社,1979年,第96页)
马克思的这一对人的本质的理论表述提出了如下基本观点:
第一,在马克思看来,确定人的本质首先应该是把人看作为一种独特的物种,应该看人们维持自身生命存在的活动方式及其特点,这是人与其他物种的根本区别所在。
而人的存在方式的根本特点是生产劳动、是实践。
第二,马克思进一步揭示了作为人的存在方式的活动特点与其它物种相比的根本区别,关键在于人的生产活动是“自由的自觉的活动”,即是一种有目的、有意识的改造世界的、创造性的活动。
而其它任何物种的活动则不具备这一“自由的自觉的活动”的特征。
显然,马克思关于人的本质的这一表述是对人的现实存在状态的深刻揭示,是对人类存在的根本矛盾即人与外部世界的关系的准确把握。
他表明人是一种主体性地、能动地、创造性地把握外部世界的特殊存在物。
然而,马克思的这一关于人的本质的表述,并不全面、不完整,仍然存在着一些缺陷或不足。
马克思的这一关于人的本质的表述虽然准确地揭示了人的主体性的、能动性、创造性的一面,但是却没有说明人的这种主体性、能动性、创造性之所以产生的原因或根据;同时,马克思也没有说明人作为类所表现出来的受制约性的一面。
马克思关于人的本质的表述中的这一缺陷,在另一个关于人的本质的表述中得到了纠正和补充。
马克思在一年以后撰写的《关于费尔巴哈的提纲》中,针对费尔巴哈的抽象人性论观点提出了另一个关于人的本质的著名命题:
“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。
”(《马克思恩格斯选集》,第1卷,人民出版社,1995年,第56页)马克思关于人的本质的这一提法,批判了费尔巴哈仅仅从生物学意义上的物种的类特征出发去揭示人的本质的错误观点。
马克思指出:
费尔巴哈“撇开历史的进程,把宗教感情固定为独立的东西,并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体”,“因此,本质只能被理解为‘类’,理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然的联系起来的普遍性。
”(《马克思恩格斯选集》,第1卷,人民出版社,1995年,第56页)。
马克思所提出的人的本质是“一切社会关系的总和”的思想是人们对人的本质问题在认识上的重要进展:
第一,这一理论揭示了人的能动性、创造性、主体性的来源在于人的社会性。
人们的劳动、实践活动只能是在一定的社会关系中、以社会交往的形式进行的。
人们正是在社会性的劳动中才能够形成思想意识和语言,才能够进而形成人的能动性、创造性和主体性。
第二,这一理论同时还指出了人的能动性、创造性、主体性等这些显示了人的自由特质方面的属性,其实是与人的存在的必然性、受制约性方面的属性是辩证统一的。
也就是说,人的活动是要受外部环境包括自然环境和社会环境制约的,其中更为重要的方面是社会环境,因为人与自然的联系和相互作用是必须通过社会关系来实现的。
第三,这一理论揭示了社会环境是具体的人形成、生存和发展的必要条件。
正如马克思恩格斯后来在《德意志意识形态》中所指出的:
“一个人的发展取决于和他直接交往的其它一切人的发展;彼此发生关系的个人的世世代代是相互联系的,后代的肉体的存在是由他们的前代决定的,后代继承着前代积累起来的生产力和交往形式,这就决定了他们这一代的相互关系。
总之,我们可以看到,发展不断地进行着,单个人的历史决不能脱离他以前的或同时代的个人的历史,而是由这种历史决定的。
”(《马克思恩格斯全集》,第3卷,人民出版社,1960年,第515页)。
至此,马克思关于人的本质的思想取得了重要进展。
然而,马克思在《1844年经济学-哲学手稿》和《关于费尔巴哈的提纲》中所表述的关于人的本质问题的思想,仍然并不十分完善、准确,还是有其历史局限性的。
因为,当时马克思把国家、社会组织等社会环境要素说成是由人的本质所决定的,他还没有正确地认识到实际上人的本质却是由包括国家、社会组织等社会环境因素决定的。
在《德意志意识形态》这部标志着马克思主义哲学形成的成熟著作中,马克思和恩格斯一起又对人的本质问题作了新的表述:
“在任何情况下,个人总是‘从自己出发的’,但由于从他们彼此不需要发生任何联系这个意义上来说他们不是唯一的,由于他们的需要即他们的本性,以及他们求得满足的方式,把他们联系起来(两性关系、交换、分工),所以他们必然要发生相互关系。
但由于他们相互间不是作为纯粹的我,而是作为处在生产力和需要的一定发展阶段上的个人而发生交往的,同时由于这种交往又决定着生产和需要,所以正是个人相互间的这种私人的个人的关系、他们作为个人的相互关系,创立了——并且每天都在重新创立着——现存的关系。
”(《马克思恩格斯全集》,第3卷,人民出版社,1960年,第514-515页)马克思、恩格斯的这一关于“人的需要就是人的本质”的表述内涵十分丰富,是对人的本质问题认识的进一步深化。
我们至少可以从以下几方面来理解其内涵:
第一,人的需要是人的生存状态的最深刻的表现形式,人的需要揭示了人与其它物种的根本区别。
人的生理需要,表明人是物质的存在物;人的社会交往需要揭示了人又是社会的存在物;人的精神需要更加深刻地揭示了人作为社会存在物的独特的生存方式和与其它物种的根本区别在于人有自我意识和自由意识;而人对在社会生活环境中形成的物质性的需要和精神性的需要结合起来的综合需要则是表明人是主体性的、创造性的和能动性的存在物。
第二,人的需要是人进行以生产劳动为主要形式的生命活动的根本动因,进而也是说明人的形成和发展规律的根本因素。
事实上,人正是在自身需要的推动下进行以生产劳动为主要形式的生命活动的,同时也正是由于人的这种以生产劳动为主要形式的生命活动推动着人的形成、进化和发展的。
第三,人的需要的形成和满足既是受社会关系制约、作用的结果,又是形成和推动社会关系变化、发展的原因,因而人的需要深刻地反映了人的生存状态和本质特征。
其实,任何现实的人的需要都是社会历史地形成的,人和人的需要都是社会历史的产物;但是另一方面,任何人的现实的需要得到满足的过程包括生产、分配等各环节在内,都只能是通过既定的社会关系才能得到实现。
人们如果要改变需要得到满足的形式,就必须通过对现实的社会关系进行与生产力相适应的变革或改造来实现。
社会政治生活中的革命、改革等活动正是人们变革和改造社会关系的实践活动。
因此,人的需要及其满足形式的形成、发展深刻地反映了人的生存状态和本质特征。
第四,人的需要是人的主体性、能动性和创造性得以产生的根据。
其实,人的主体性、能动性和创造性都是人在满足需要的要求推动下形成和发展的,满足需要既是构成人的生命活动的根本动力,又是促进人的主体性、能动性和创造性形成的根本原因。
(参见赵家祥:
《马克思关于人的本质的三个界定》,《思想理论教育导刊》2005年第7期)
综上所述,上述马克思关于人的本质理论的表述,是一个一脉相承、不断发展、逐步完善的过程。
至此,我们大致可以在总体上这样理解马克思关于人的本质的理论:
人是以实践活动为生命存在方式的,以特定的物质精神需要为具体表现的,以社会交往为根本活动形式的物质生命体。
同时,我们还可以概括地把这一观点说成是:
“人的本质是在一定的社会关系中从事实践活动,即社会性的实践”(陈志尚主编:
《人学原理》北京出版社2005年,第99页)。
二、马克思关于人的本质思想在当代中国的发展和丰富
马克思的人的本质思想在当代中国的发展主要表现为以下几方面:
1、阐发了马克思关于人的本质理论的丰富内涵及其方法论意义。
对马克思人的本质理论内涵的阐发。
如上一章所述,关于人的本质问题马克思有多种论述,主要有以下三种表述方式:
(1)“一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质,而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。
”(《马克思恩格斯全集》,第42卷,人民出版社,1979年,第96页)
(2)“人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。
”(《马克思恩格斯选集》,第1卷,人民出版社,1995年,第56页)(3)“他们的需要即他们的本性”。
(《马克思恩格斯全集》,第3卷,人民出版社,1960年,第514页)我国学术界阐发了马克思这些表述之间的关系和内涵。
我国学术界认为,这些表述之间的关系在于:
马克思关于人的本质是“自由的自觉的活动”即劳动的提法揭示了人的存在方式是劳动、实践,揭示了人具有能动性、创造性的特点;而马克思关于人的本质是“一切社会关系的总和”的提法,则揭示了人具有社会性的特点,揭示了人具有受社会制约性的方面;而人的“需要即他们的本性”的提法则揭示了人的本质的最普遍的表现形式,揭示了人的本质发展的基本动力和原因。
马克思的这三种提法既是他关于人的本质思想发展的不断深化的逻辑历程,又是相辅相成地对人的本质的全面、深刻地揭示。
因此,对马克思关于人的本质的思想要结合上述三种提法完整地理解。
也就是说,在马克思看来,人的本质应该是实践性和社会性的统一,能动性和受制约性的统一,是确定性和发展性的统一。
于是,完整的人的本质就应该同时具有实践性、社会性、整体性、创造性、历史性等特点。
对马克思人的本质理论的方法论意义的阐发。
我国学者认为,马克思关于人的本质理论在认识和解决人的问题方面具有十分重要的方法论意义:
第一,要从劳动、实践发展的水平出发去了解人的存在和发展的现实状况。
第二,要从社会发展的状况和水平出发去了解人们的存在状况和行为、思想的特点。
第三,要从人的社会存在出发,包括从人的阶级属性出发去说明具体的、现实的人的思想和行为特点。
第四,要从发展社会生产力、改造社会关系入手去解决现实的人的问题。
第五,要用历史的、发展的观点去探寻认识和解决人的发展问题的思路和措施。
第六,要从人的需要及其发展,以及满足需要方式的发展中去揭示现实的人们的实际生存和发展状况,从而确定促进人的发展的思路和措施。
我国学术界上述这些对马克思关于人的本质理论的内涵和方法论意义的解读,无疑是对马克思这一思想的深入阐发和发挥,是马克思关于人的本质在我国的发展和深化。
2、阐发了人性诸种要素与人的本质的关系。
人的本质是通过现实的人性的各种具体方面和要素表现出来的。
如,人的生物性、理性、无意识或非理性、需要、自由、等等都是人性的方面或要素的反映。
我国学术界在人学研究中对人性与人的本质的关系进行了研究和阐发。
这些研究和阐发的主要观点大致可以概括为如下几点:
——理性是人们在社会实践和社会生活中形成的具有逻辑性、可操作性、可以由语言借助概念、判断和推理等抽象思维形式来表达的精神性的思维活动。
理性作为人所独有的特征是由人的本质决定的。
人的本质,即人的社会实践、社会关系和人生活于其中的文化环境决定了理性的形成、内容和发展。
一般来说,人的思想和行为是受理性支配的,理性深刻地反映了人的本质的内容和特征。
——无意识或非理性是人的精神活动中在理性之外的意识活动形式,其特点是没有逻辑性、不可操作、不能用语言借助概念等准确表述、转瞬即逝、变幻不定。
无意识和非理性从本质上看同样也是人们在社会实践、社会关系和文化环境中产生的,由人的本质决定的,但是其中人的种种自然属性也对其产生和内容有重要影响。
无意识或非理性的精神活动是对理性的必要补充,对人的思想和行为有重要影响,但在人的精神活动中并不是起支配作用的因素,人的理性对无意识或非理性的内容、形成和发展有重要的影响作用。
——人的需要作为人的本性、特性是由人的本质的决定的,是人的本质的重要表现形式。
人的需要包括人的自然需要和社会需要,但是社会需要是人的主导方面的需要,人的自然需要必然要受社会需要的制约和规定。
人的需要是人的一切社会实践的前提和动力,然而,人的需要是由实践和人的社会关系即人的本质决定的,实践和社会关系决定了人的需要从动物的本能需要发展为真正的人的需要,同时还决定了人的需要的产生、发展以及得到满足的形式与程度。
——追求自由是人的本质的内在要求。
人的本质是实践性和社会性,这就决定了人必然要通过实践改造自然和社会获得人对自然和社会的自由。
我国学术界的上述理论研究阐发和深化了马克思关于人的本质的思想。
3、对马克思关于人的本质异化理论做出了历史唯物主义的解释,坚持了马克思关于人的本质的实践性、社会历史性和阶级性的基本观点。
马克思是在《1844年经济学-哲学手稿》中首次提出了人的本质异化思想的。
马克思认为,“自由自觉的活动”即劳动是人的本质。
但是在资本主义私有制条件下劳动发生了异化,因而这实际上是人的本质的异化。
人的本质的异化主要表现在以下四个方面:
(1)劳动者和劳动产品相异化;
(2)劳动者和劳动活动相异化;(3)人的类本质和人相异化;(4)人与人相异化。
马克思从人的本质异化这一理论出发,论证了资本主义条件下的劳动是一种异化劳动,其原因是资本主义私有制,因此资本主义是一种不人道、不合理的社会制度,必须由社会主义、共产主义公有制来取而代之,而这是一种必然的社会历史过程,即劳动异化的产生、发展和被扬弃的过程。
我国学术界在上个世纪80年代初开始的关于人道主义和异化问题的大讨论,提出了对马克思关于人的本质异化理论的理解问题。
关于马克思的人的本质异化理论,理论界的分歧只要集中在以下两个方面:
一是,是否可以用抽象的人的本质异化理论来解释、说明历史?
二是,社会主义条件下是否存在着异化现象?
社会主义是否也会像资本主义一样必然异化或已经正在异化?
(参见陈志尚主编:
《人学原理》,北京出版社2005年,第118页)
在讨论中,理论界逐渐趋于一致的认识是:
第一,马克思关于人的本质异化的理论,并不是一个具有必然性、普遍性的历史唯物主义的范畴或规律,而是马克思在唯物主义历史观形成过程中的一个具有特定内涵的理论观点,在马克思的辩证唯物主义世界观彻底形成之后,马克思就从来没有把它作为必然性、普遍性的社会历史范畴或规律来使用。
通过对马克思集中论述人的本质异化理论的《1844年经济学-哲学手稿》的解读,可以看出马克思的人的本质异化理论在内涵上是特指资本主义条件下人的劳动具有“异化劳动”的性质,而由于劳动是人的本质,因而在资本主义条件下就不可避免地会导致人的本质异化现象。
马克思实际上是通过对资本主义条件下异化劳动的分析来批判资本主义制度的非人道性、不合理性,从而为得出社会主义变革的必然性的结论作理论铺垫。
需要指出的是,由于人的本质异化是一种脱离了对人进行具体的实践的、社会历史的和阶级的分析的理论,因而是一种具有明显的抽象人性论性质的观点。
这说明马克思当时还没有形成完整的、彻底的历史唯物主义思想体系,马克思的思想正处于成熟的过程中,还带有一定的抽象思辨的痕迹。
因而后来马克思在形成了完整的、彻底的历史唯物主义思想体系之后,就不再或很少使用“劳动异化”这一理论,特别是不再在具有必然性、普遍性的社会历史范畴或规律的意义上使用这一概念。
第二,必须从具体的、历史的社会条件出发去说明中国社会主义条件下还存在人的本质异化现象的原因,这是研究异化问题时坚持辩证唯物主义、历史唯物主义原则所要求的。
在历史唯物主义看来,如果要讨论劳动异化问题,就必须从具体的社会历史条件出发去研究。
比如,要讨论中国的社会主义条件下是否存在劳动异化现象这一问题,就必须具体地从中国的现实国情出发来讨论。
马克思所指出的资本主义条件下的劳动异化现象,我们当然也可以在中国的社会主义条件下看到。
但是,这并不等于说社会主义也是必然导致劳动异化的社会制度。
社会主义条件下仍然存在所谓劳动异化现象的原因需要具体分析。
理论界一般认为,社会主义条件下的所谓劳动异化现象并不是社会主义本质所必然导致的现象,而是由于以下多方面原因造成的。
如:
社会主义条件下还存在着不少封建主义、资本主义的残余;在对外开放过程中国外资本主义因素传入或影响;国内经济制度中还存在着的比例相当大的私有制经济成分;社会主义的政治、法律制度还不够完善;生产力水平尚未发展到可以充分有效地防止和抵御自然灾害,等等。
上述种种原因是造成社会主义条件下仍然存在所谓异化现象的客观原因。
应该看到社会主义是一个通过完善公有制和加强物质文明、政治文明和精神文明建设,正在克服、消除劳动异化,促使异化劳动不断走向消亡的社会制度。
社会主义条件下的所谓人的本质异化现象与资本主义私有制条件下必然产生的劳动异化现象有本质区别:
社会主义条件下的某些人的本质异化现象不是社会主义制度本质所决定的,而资本主义私有制则是劳动异化产生必然条件;社会主义条件下的异化不是人的本质的全面异化,而是一定范围、一定程度上的异化,而资本主义条件下的人的本质异化却是整个社会的人的本质的全面异化;社会主义制度本身具有克服异化的条件和力量,而资本主义不仅无法克服异化,而且它本身正是异化产生的根本条件和原因。
第三,用劳动异化这一带有明显抽象思辨色彩的观点去说明社会历史问题,显然是不准确、会导致理论矛盾的。
由于异化理论具有明显的抽象思辨性质,因此它一般来说不能科学地解释复杂的社会历史问题。
比如,劳动异化理论的潜在逻辑是:
完美的劳动状态——异化——异化的扬弃,即先假设有一个的完美的、非异化的劳动(即自由自觉的活动),然后指出劳动在私有制条件下异化,最后再说明异化劳动的扬弃或被克服。
这是一种明显的黑格尔式的三段式的逻辑思辨,是把思维的逻辑强加给历史的唯心主义的做法。
事实上,人类劳动本身是一个从低级向高级,从相对的不自由、不自觉到比较自由、自觉的完整的、连续的发展过程。
资本主义条件下的异化劳动实际上是人类劳动发展的一个必然环节或阶段,而不能将其看作是奴隶社会、封建社会条件下劳动的异化,因为原始社会、奴隶社会、封建社会条件下的劳动不仅不是完美、自由自觉的,甚至是比资本主义异化劳动更加野蛮、不自由;同样未来克服了资本主义异化劳动的社会主义、共产主义条件下的劳动也不是对原始社会、奴隶社会、封建社会条件下的劳动的复归,而是对资本主义劳动异化性质的克服和扬弃,是有史以来持续发展着的人类劳动的高级形态。
因此,异化劳动不是能够用以科学地解释社会历史问题的一般范畴和规律。
因此,可以说我国学术界上述关于劳动异化问题的理论探讨,是对马克思关于人的本质、劳动异化理论的阐发和发展。
(参见陈志尚主编:
《人学原理》,北京出版社,2005年,第四章)
4、新时期对“以人为本”概念的理论阐释丰富了马克思关于人的本质理论。
我国在中国特色社会主义实践中提出“以人为本”的理念,并把它作为科学发展观的核心和各项工作的指导原则。
“以人为本”的主要内涵如下:
(1)“以人为本”是以最广大人民的根本利益为本。
这就是说,为人民服务、为人民的利益工作是我们做好一切工作的出发点和目的。
(2)“以人为本”体现了立党为公、执政为民的要求。
(3)坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。
(4)把促进经济社会发展与促进人的全面发展统一起来。
(参见中共中央宣传部理论局组织编写:
《科学发展观学习读本》,学习出版社,2006年,第18-30页)
我国的中国特色社会主义的“以人为本”的理念坚持了而且同时还丰富了马克思的人的本质思想的理论。
即认识和解决人的问题要坚持实践的观点、社会性的观点、阶级分析的观点、辩证唯物主义价值论的观点和历史的观点。
其一,“以人为本”中的“人”是明确地指人民,而不是指抽象的“一切人”。
而人民这一概念则体现了对人的实践性的规定,即人民,尤其是劳动人民是人类实践的主体。
其二,把“以人为本”中的人规定为“人民”的体现了对人的社会性和阶级性的规定,即我们的依靠对象和服务对象不仅是社会中占大多数的人,而且是对社会发展起推动作用的人。
对社会发展不起促进作用的人和社会集团,则不是我们的依靠对象和服务对象。
其三,坚持了人民是目的和手段相统一的观点。
由于人的本质是实践性和社会性的统一,这就决定了人、人民在社会实践中作为目的和手段的统一性或一致性。
这是因为,人、人民既是实践的主体,又是社会价值的主体,所以“依靠人民”和“为人民服务”的一致性正是人、人民作为手段和目的的统一性、一致性的具体体现。
其四,坚持了人民是社会价值主体的价值论原则。
历史唯物主义主张,在社会生活中价值的主体性必然体现为人民是一切社会价值的根本意义上的主体。
这就意味着,如果任何个人或社会团体的价值与人民的价值相一致,那么就是真正的价值,反之,就不是真正的价值。
因此,“以人为本”内涵中的“立党为公”、“执政为民”、“一切从人民的利益出发”的内容,就充分体现了人民是社会价值主体的价值论原则。
其五,坚持了人的发展是一个社会历史进程的思想。
科学发展观强调“把促进经济社会发展与促进人的全面发展统一起来”,这是对“以人为本”内涵所具有的辩证性的阐发,它意味着把人的全面发展这一马克思主义的基本价值目标看作是一个社会进步和人的发展相辅相成、辩证统一的历史过程。
也就是说,人的全面发展是以社会发展为条件和前提的,而人的发展反过来会促进社会进步。
其实,这是人的实践性、社会性在人的发展问题上的具体表现。
总之,“以人为本”的中国特色社会主义理念坚持和丰富了马克思关于人的本质思想,它在中国社会主义建设实践中发挥着十分重要的指导作用。
三、马克思关于人的本质学说的当代意义
马克思关于人的本质理论对指导我们当前的实践活动具有非常重要的现实意义。
1、认识和解决全部人的问题的基本方
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