20世纪国外马克思主义笔记Word格式.docx
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化 14
二、对意识形态的文化批
判 14
●社会批判理论的基本范例之二:
技术理性批判
一、启蒙的辩证法 15
-65-
二、技术统治与单向度的
人 16
三、作为意识形态的技术与科
学 17
附:
哈贝马斯的公共领域理论与传媒 19
●社会批判理论的基本范例之三:
大众文化批判
一、本真的文化(艺术):
自由与超
越 21
二、大众文化:
欺骗与操控(法兰克福学派对文化工业的主要观点)
21
阿多诺的文化批判理论 22
●社会批判理论的基本范例之四:
性格结构与心理机制批判
一、压抑性的心理机制——《爱欲与文明》:
马尔库塞的性格结构批判理论 23
二、弗洛姆的性格结构和心理机制批判理论
(一)“逃避自由”的心理机制——《逃避自由》
1941 25
(二)非生产型(非创造性)的性格结构 26
(三)重占有的生存方式——弗洛姆《占有还是生存》
(1976)·
27
●法兰克福学派问题解析 27
20世纪文化批判理论的一种演进思路 32
【存在主义的马克思主义】
●存在主义的马克思主义概述
一、一种概念阐释 35
二、一种特征分析 35
三、一种发生学分
析 35
四、一种类型学分
●萨特的存在主义——存在主义马克思主义的彰显形态
一、从存在主义到存在主义的马克思主义 35
二、历史人学的基本构架
1.历史人学的方法论思路 36
2.历史人学的基本阐释 37
●列斐伏尔的日常生活批判理论——存在主义马克思主义的弱化形态
一、关于自然的哲学阐释——《辩证唯物主义》1938 38
二、关于人的本质的哲学分析 39
三、异化理论 39
四、日常生活批判理
论 40
【西方科学主义马克思主义】
●德拉-沃尔佩的实证主义马克思主义
一、科学的辩证法:
现代实验科学的唯物主义逻辑与历史主义的唯物主义 41
二、社会主义:
平等、民主、自由 42
●阿尔都塞的结构主义马克思主义
一、阿尔都塞的结构主义马克思主义理论来源 44
二、结构主义的本文解读法:
“依据症候的阅读” 44
三、认识论上的断裂:
科学与意识形态——阿尔都塞的意识形态理论
45
四、结构主义辩证
法 47
五、结构主义的实践理
论 49
【东欧新马克思主义】
●南斯拉夫实践派
一、实践哲学的理论框架 50
二、彼得洛维奇:
实践哲学与革命思想 51
三、马尔科维奇:
人道主义与辩证
法 51
四、弗兰尼茨基:
社会主义与异化 52
论南斯拉夫实践派的辩证法
观 52
●匈牙利布达佩斯学派
一、激进需要与激进哲学——赫勒 53
二、当代资本主义:
形式民主——波拉尼 53
三、现存社会主义:
《对需要的专政》(费赫尔、赫勒、马尔库什合著)
53
四、第三条道路:
激进民主制——对未来社会的构想 54
●波兰的新马克思主义
一、科拉科夫斯基:
意识形态批判 54
二、沙夫:
社会主义人道主
义 54
●捷克斯洛伐克的新马克思主义——科西克的具体辩证法
一、具体(性)与总体(性)
55
二、伪具体的世界 56
三、具体总体的生成与人的实践 57
东欧新马克思主义的理论框架 57
●后马克思主义
1.简介 57
2.拉克劳、墨菲《霸权与社会主义策略:
走向一种激进的民主政治》
1985·
57
●卢卡奇的物化理论和辩证法思想一、物化和物化意识
西方马克思主义和东欧新马克思主义的一个最重要的主题是对发达工业社会的文化批判,卢卡奇的文化批判的依据是物化和物化意识理论,而其物化理论同马克思的异化理论在本质上又是一致的,是对现代人生存困境的文化批判。
1.商品拜物教与物化现象
物化现象是和资本主义商品生产密切相关,是资本主义商品生产导致了物化现象的产生并使之加剧。
卢卡奇从对马克思《资本论》中“商品拜物教”的分析中得出,资本主义商品生产使人们形成了对商品的崇拜,产生了商品拜物教。
商品拜物教现象就是现代人的物化现象,即人的关系变成了一种物的关系。
卢卡奇认为,商品拜物教和物化现象是资本主义时代特有的问题。
它针对此指出:
一方面,物化现象是在商品成为普遍现象、商品结构渗透到社会的所有方面时才出现的;
另一方面,在资本主义条件下,物化现象也有一个生成的过程,它随着资本主义商品经济的发展而不断加剧。
2.物化的规定性和具体表现形式
⑴物化的规定性
物化的实质是,在资本主义条件下,人的活动的结果或人的创造物变成某种自律的、并反过来统治人和支配人的力量。
显然,卢卡奇的物化理论和马克思的劳动异化理论存在着惊人的一致性。
但是卢卡奇的创造性在于,他把物化的规定性指向两个方面:
从客观方面看,人的活动导致一个充满客体和事物之间关系的世界,而这个世界成为与自己力量相抗衡的异己的隐蔽力量,这相当于马克思的“物的异化”;
从主观上看,一个人的活动变成了与他自己相疏远的东西,成了附属于社会规律的人类之外的客观产品,即人的“自我异化”。
⑵物化的具体表现形式
卢卡奇认为,物化的具体表现形式有三个方面。
其一是人的数字化,即人的符号化和抽象化。
这是现代人所面临的一个重要的文化困境。
他与人的社会理性化程度相一致。
工业文明主导下的人类社会的现代化进程实际上就是人的个体化进程,这其中形成了以人的主体性为核心的人本精神,但是也表现在社会机制和社会运行方面的理性化进程,即技术理性和科学理性推崇的可计算性和定量化。
物化最重要的表现就是人被整合到自律的机械体系之中所导致的数字化和抽象化,即发达的商品经济在理性化进程中逐渐形成的和强化了依据商品本性和理性原则建立起来的机械化体系,而这专门化、理性化的生产体系和社会机制超越了人的自律性,劳动者被整合到这个体系之中,变成了抽象的数字,人失去了主体性和能动性,其活动变成了专门的机械的重复性动作。
其二是主体的客体化,即人由生产过程和社会历史运动的自由自觉的主体沦为被动的、消极的客体或追随者。
这也与理性化、合理化进程相关。
其三是人的原子化,人与人的隔膜、疏离、冷漠,人与人之间丧失了统一性和有机的联系。
3.物化的普遍化和物化意识的生成
卢卡奇认为,物化和物化不断地深化和普遍化,物化结构便逐渐的内化到人的生存结构中,由此导致了物化意识的产生。
⑴物化的普遍化
关于物化的普遍化,卢卡奇指出,物化是发达工业社会所有人的普遍命运。
其一是因为,在资本主义条件下,工人的命运成为整个社会的命运,即全社会的人面对着同样的商品原则和物化结构。
生产过程和社会运行被合理化、机械化,无产阶级的物化命运开始普遍化,并成为整个社会的命运。
其二是因为,物化现象更是体现在官僚政治体制中。
在资本主义商品经济条件下,行政管理实现了标准化和理性化,成了自律运转的机构。
它的主要特点是否定主体及总体性,把现实的各
个部分看成是直接给定的“事实”,从而各个部分之间处在一种僵化的、孤立的、非辩证的关系中。
工作与人的能力和需要相分离,成为一种无主题性的例行公事,工作人员被抽象化为机构的被动
客体。
⑵物化意识的生成
物化的社会普遍化的直接后果就是物化意识的生成。
这是物化结构内化到人的生存结构中的最集中的体现。
卢卡奇指出,物化意识就是指,人自觉的和非批判的与外在的物化现象和物化结构相认同的意识状态。
它是一种生存状态,物化结构逐步沉淀到人的思想结构之中,人从意识上缺乏超越这
个种物化结构的倾向,反而将这种物化结构当作外在规律和人的本来命运而加以遵循、服从,由此,人丧失了批判和超越的主体性维度。
物化意识的生成机制是随着物化的普遍化,隐藏在直接商品背后的人与人之间的关系和人与真正满足他们的需求物体之间存在的关系,都隐退到了无法被认出、被察觉的地步,物化意识支配着人的精神活动和心理活动。
生活在高度理性化时代的人类所面临的一个重要的文化环境是人丧失了超越物化和异化的批
判维度,形成了与物化结构相认同的物化意识。
扬弃异化,消除物化,是现代人的艰巨任务。
⑶评价
卢卡奇关于物化的客观和主观方面的规定性,表述了与马克思关于异化劳动的基本规定性有着惊人的一致性。
关于物化的具体表现形式的分析,卢卡奇涉及了许多马克思没有加以论述和没有充分展开论述的内容。
卢卡奇最具特色的地方在于,它把物化同近现代社会的理性化进程结合起来,从理性特别是技术理性对人的主体性发展的负面效应的视角揭示了现代社会的物化现象。
这一思想影响了后来的西方马克思主义者,在他们看来,在发达的工业社会里,真正的批判意识更应侧重对科学技术和意识形态方面的批判。
对发达工业社会的文化批判构成了西方马克思主义和东欧新马克思主义的一个最重要的主题。
卢卡奇的物化理论同马克思的异化理论在本质上又是一致的,是对现代人生存困境的文化批判。
二、总体性原则和主客体统一的辩证法
卢卡奇认为,为了克服物化意识,必须重新恢复马克思主义辩证法的实质。
这就是强调总体性,确立扬弃物化的原则,寻找超越物化结构的现实力量。
1.物化的扬弃与总体性原则的恢复
从人的外在方面讲,在现代社会中,物化在消解着总体性。
资本主义商品经济建立在高度的计算理性和工具理性基础之上。
商品和物的结构、关系处于支配地位,决定着社会生产和社会组织的分工、运行结构,每一个主体只是被动地、片面地固定在某一环节之上,所以,人与人之间的有机统一,基于人的实践活动和关系的社会结构所形成的具体的总体性陷于瓦解。
从人的内在方面讲,现代生产过程和社会进程的支离破碎,即总体性的丧失,又进一步导致了人对总体性认识的丧失和人在现实活动中缺乏对总体性的渴望。
其表现就是:
科学具有了实证主义的本性,丧失了对世界的总体性图景的把握;
每个人面对丧失总体性和支离破碎的世界时,缺乏批判和超越的维度,把各个孤立的进程和方面视作不可超越的规律,从而与物化结构认同。
由于以上原因,我们可以推断,扬弃异化的首要任务是恢复对总体性的认识,恢复总体性原则的地位。
卢卡奇认为,要扬弃物化状态,就要期待社会历史进程的总体性的生成,而总体性生成的前提条件是恢复哲学对总体性的认识,确立总体性的辩证法,即总体性原则。
恢复哲学对总体性的认识,社会进程的高度理性化和科学的实证化直接影响了哲学的理性思维,使哲学缺少对现实的超越维度和批判维度,现代哲学也被实证主义精神所渗透。
所以扬弃异化,首先应当从恢复哲学对总体性的认识开始。
恢复了哲学对总体性的认识,目的在于确立总体性原则和总体性辩证法,在马克思主义中,总体性原则高于或优于经济原则,它是马克思主义的核心原则,总体性原则与人的主体性具有本质关联。
2.总体性与人的主体性
总体性的基本规定性在于,它首先强调总体是具体的,是社会和历史的各种要素的辩证统一体。
无论是生产过程还是社会历史进程的各种要素组成部分,只有放在社会历史进程的总体性联系之中才是有意义的。
卢卡奇强调的总体性范畴是不同因素、不同组成部分之间的有机的辩证法关系。
多样性的统一也就是卢卡奇所强调的具体的总体性。
其次卢卡奇认为,真正意义上的总体性与人的主体性有着本质的关联,它首先是人的存在的总体性。
所谓人的存在的总体性是说人是作为历史的主客体的统一体而存在的,从最本质的意义上理解,总体性首先是指人作为统一的主体与客体而存在的总体性状态,当人失去了这种统一性,仅仅作为客体而存在时,就丧失了总体性,就是物化。
卢卡奇对物化和总体性的论述是从人的存在角度,从主体与客体的辩证统一的角度来思考的,因此总体性统一的辩证法就是主客体统一的辩证法,关于人的存在的辩证法。
3.主客体统一的辩证法
主客体统一的辩证法的基本内容是,强调辩证法同人的存在和人的活动的本质关联,强调人本身是历史辩证法的现实基础。
卢卡奇的主客体统一的辩证法从主体与客体相互作用的角度,从
主体对客体的改造的角度,强调辩证法的批判和革命的本质。
辩证法的革命本质在于人通过自由自觉的实践活动对客体和对象的改造,辩证法的实质是主体与客体的相互作用和具体的统一,也就是历史进程的总体性。
总之,卢卡奇的辩证法理论与传统的辩证唯物主义之间的比较,突出了人的主体性作用。
三、阶级意识与阶级革命
在卢卡奇那里,主体与客体相统一的辩证法本身就是一种革命理论和实践理论。
统一的主体与客体在现代社会中现实的承载者就是无产阶级。
因此主客体统一的辩证法实质上是无产阶级作为自觉的统一的主体和客体的现实活动的辩证法。
1.无产阶级的阶级意识的生成
要扬弃物化结构和物化意识,需要主体与客体的自觉统一,即总体性的生成,有赖于人自身作为“统一的主体与客体”的地位的理论自觉和实践行动。
无产阶级的阶级意识就是无产阶级对人作为“统一的主体与客体”的地位形成自觉的认识,无产阶级的阶级意识的觉醒和生成过程大体分为以下几个步骤:
前资本主义时期不可能有自觉的阶级意识,即人不可能真正把握人在历史进程中的“统一的主体与客体”的地位。
资产阶级是自觉的、真正的阶级,但是它特有的地位利益使他无法超越物化,无法形成关于社会总体性的阶级意识。
只有无产阶级才能形成真正的总体观念,即自觉的阶级意识,这是由他的特殊的历史地位决定的,他既是物化的彻底牺牲者,又是扬弃物化的根本力量。
2.无产阶级阶级意识的基本内涵
从广义上来讲,任何一个阶级都应当有自己的阶级意识,即对自身的社会历史地位的某种自觉的或不自觉地认识与把握,这种理解自觉的或是自发地引导着阶级的行动。
从狭义上讲,卢卡奇所强调的阶级意识特指无产阶级才能形成的一种自觉的阶级意识,一种关于人作为社会历史进程的“统一的主体与客体”的自觉意识。
无产阶级的阶级意识在本质上是关于无产阶级作为社会
历史进程的“统一的主体与客体”的地位的自觉意识,而这一意识的形成与无产阶级在实际上成
为历史的“主客体的统一体”的发展密切相关。
无论产阶级的阶级意识就是要使无产阶级在理论和实践上超越片面的物化境遇,从被动的客体上成为主动的、自由自觉的主体,使主体与客体的自觉的相互作用和辩证统一成为社会历史进程的主要内容。
无产阶级的阶级意识的核心是总体性在实践上的生成和在理论上的自觉,即人应该“渴望总体性”,在卢卡奇看来,这种总体性的生成对于阶级意识和它在社会历史进程中的作用而言是关键性的因素。
作为无产阶级的阶级意识的自觉表述,无产阶级阶级理论在本质上是实践理论。
这就
要求无产阶级的阶级意识核心是改变现实和自身,强调无产阶级阶级意识的实践功能。
3.阶级意识与意识革命
卢卡奇所有理论的落脚点是无产阶级革命。
无产阶级革命是彻底扬弃物化、根本改变人的生存方式的总体性进程,它包括经济上、政治上、文化上、心理上的多方面的转变。
在这一总体革命进程中,意识革命处于核心地位。
一、“哲学转折”与总体性原则
1.理论的危机与哲学性的丧失
科尔施认为马克思主义在本质上是一种以理论和实践相统一的总体性的革命理论,具有一种深刻的哲学立场。
但是科尔施认为,马克思主义出现了危机,这种理论危机的根源在于哲学性的丧失。
这种危机的出现源于三个方面的原因:
第一,资产阶级学者大都不太重视马克思在哲学上的贡献和马克思主义在哲学史上的地位,资产阶级研究哲学具有严重的局限性,首先是“纯粹哲学”的局限性,只承认独立形态的哲学;
其次,“地域”的局限性;
再次,他们无法把握纯粹的观念的哲学同社会历史发展的本质联系。
第二,以第二国际理论家为代表的所谓的正统的马克思主义者把马克思主义归结为一种实证的社会理论,否认马克思主义同哲学的本质联系,其表现是以“经济决定论”为特征的经济学说和社会学说。
第三,一批学者认为马克思主义本身缺乏哲学内容,他们认为马克思主义需要哲学,并用文化哲学观点和康德、狄慈根、马赫等人的观点来补充马克思主义。
由于上述几种思想倾向的影响,在19世纪末20世纪初,人们通常认为马克思主义丧失了哲学性,丧失了内在的哲学维度。
因此科尔施认为,现在的任务在于恢复马克思主义的哲学性,实现哲学转折。
在他看来,哲学的最根本原则是理论和实践相统一的总体性原则,那么恢复马克思主义的哲学性,实现马克思主义的哲学转折,其根本途径就是恢复确立总体性原则。
2.“哲学转折”与总体性原则的恢复
科尔施强调马克思主义同黑格尔哲学之间的内在联系,指出马克思主义从黑格尔哲学中吸收了理论的历史感和现实感。
因此,马克思主义哲学转变和总体性原则的重建体现在两个方面:
第一,以“消灭哲学”为表现形式的深刻的哲学革命。
马克思关于“消灭哲学”的论述(青年黑格尔派时期,马克思强调自我意识和自由理论,强调行动和理性,扬弃了黑格尔的绝对精神
——在《博士论文》中,自我意识超越自身,进入世界,实现“哲学的世界化”和“世界的哲学化”——在《黑格尔法哲学批判导言》中,马克思提出“消灭哲学”和“实现哲学”,哲学批判的实质在于对“哲学的否定”,否定哲学和消灭哲学在根本上是要在现实中“实现哲学”,哲学实现的实质在于人的解放。
)超越了纯粹哲学的本身就带有哲学特征,科尔施指出,马克思主义哲学的宗旨是把哲学从一种外在于社会历史进程的纯粹的观念形态转变为一种内在于社会历史进程的批判的维度,这种以变革现存世界为目的的理论是一种革命的理论。
马克思的基本思想在于:
历史不应只以观念的形式在哲学中展开,也不应该保持独立的理论外观而游离于现实之上,它应该成为历史的“现实运动”有机组成部分。
第二,以理论和实践的辩证的和革命的统一为内涵的总体性原则。
马克思新哲学观的根本之点在于,强调哲学是社会革命实践的内在组成部分,是理论与实践的革命的辩证的统一。
恢复马克思主义的哲学性,就在于确立理论与实践相统一的总体性原则。
科尔施关于总体性的理解主要表现在两方面:
其一是,强调要把社会存在和社会发展当作一个“活的整体”把握,尤其需要把握理论和实践当作一个统一的整体加以把握,由此形成一种辩证的总体性观念。
其二是反复强调总体性原则所具有的强烈的批判性和革命性。
二、马克思主义发展的三阶段理论
科尔施认为马克思主义发展经历了三个阶段:
第一个阶段,马克思主义作为总体性的理论而存在;
第二个阶段,马克思主义丧失了总体性,变成了实证性的理论;
第三个阶段,一些马克思主义者从不同的立足点出发,恢复马克思主义同哲学的本质联系,试图重建总体性的马克思主义理论。
1.第一阶段:
总体性的理论
从1843年到1848年,是马克思主义发展的第一阶段,起点是《黑格尔法哲学批判》,终点是
《共产党宣言》。
这一时期的马克思主义渗透着深刻的哲学思想,是一种活生生的总体性理论,是一种充满批判精神的革命理论。
可是对这一阶段的概括表现为三层次的内容:
首先强调马克思和恩格斯的思想同哲学的内在联系;
其次,他认为马克思早期理论学说作为一种完全为哲学思想所渗透的理论形态,从本质上讲是一种总体性的理论;
再次,马克思和恩格斯的理论作为一种理论和实践相统一的总体性理论,必然表现为一种彻底的革命理论。
2.第二阶段:
非批判的实证性理论
从1848年欧洲革命到19世纪末是第二阶段。
科尔施对这一阶段的马克思主义持否定态度,认为这一时期的马克思主义丧失了哲学性。
他区分了这一阶段的马克思主义理论形态和马克思本
人的理论,认为这一时期马克思主义的理论转变主要表现在以下几个方面:
首先,第二国际理论家们割断了马克思主义同哲学的本质关系,把马克思的总体性理论切割成静止地观察局部存在的实证性碎片。
其次,第二国际理论家把马克思主义学说从一种总体性的理论转变为实证性的理论,变成不同的社会理论分支,其结果必然使马克思主义理论丧失了批判性和革命性。
3.第三阶段:
总体性理论的重建
从20世纪初至今,重新考察马克思主义和哲学的关系,重建理论和实践的统一关系,恢复马克思主义的总体性和革命性。
对此恢复存在着两种力量:
其一是以列宁为代表的共产国际的马克思主义;
其二是以卢卡奇、科尔施等人为代表的西方的非正统的马克思主义。
●葛兰西的西方革命观与实践哲学构想一、西方革命观
1.东西方社会的结构差别:
市民社会地位的不同
市民社会在东西方地位的不同,决定了东西方国家的性质,也就决定了东西方国家革命策略的不同。
⑴市民社会的内涵及历史地位
市民社会最早指城关市民,随后从城关市民中发展生成了新兴的资产阶级,构成了除僧侣阶层和封建贵族之外的第三等级,在现代社会,市民社会突出为公民身份,其阶级特征相对淡化了。
由于经济上的原因,市民社会通常用来指财产关系、经济关系和社会关系,尤其指代资本主义社会的物质生产关系。
黑格尔和马克思就在物质生产和经济关系上使用市民社会。
葛兰西所使用的市民社会概念有时也指代经济关系,但是他更多地是指市民社会已经从经济领域拓展到上层建筑领域,在上层建筑领域中理解市民社会。
这里的市民社会是指文化伦理和意识形态,与指代国家和政府活动领域的政治社会相对应,因此,国家是由政治社会和市民社会构成,即国家=政治社会+市民社会。
从社会地位和历史方位的角度看,市民社会从经济领域中独立出来,代表了传统的经济基础和上层建筑之间的一个相对独立的领域。
因此,经济领域的要求和必然性对国家和政府的决定和制约作用,要通过市民社会的中介活动而采取合理化的方式和契约化的民主程序;
同样国家所代表的政治领域对社会的经济活动和其他活动的安排,也要通过市民社会对文化、伦理、意识形态的领导功能来实现。
可见,市民社会概念和文化领导权的概念是不可分的。
⑵东西方国家特征的差别
东西方国家特征上的差别主要表现在市民社会的地位上。
在东方国家,由于没有形成独立的市民社会,国家就是一切,它构成了上层建筑的全部内涵,它集中体现了传统国家的本质特征:
暴力+强权。
在西方国家,市民社会是一个独立的阶层,资产阶级不但拥有政治领导权,而且拥有文化、意识形态的领导权,西方国家具有两重性:
强权+同意(领导权)。
因此,东西方国家的革命策略也就存在差别:
在东方,革命的直接目标是以暴力为特征的国家机器,而在西方,暴力不仅涉及国家的暴力功能,还涉及市民社会的文化领导权,可以说西方革命的核心在于争夺文化领导权或意识形态的领导权。
2.
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