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孟子仁学思想的基础
孟子仁学思想的基础——恻隐之心
单元大纲
一、《孟子》导读背景介绍
1.《孟子》导读的切入点
2.孟子所关心的政治问题
3.孟子简介
二、作为社会凝结剂的“恻隐之心”
1.“人皆有不忍人之心”
2.“恻隐之心”是否普遍
3.为什么要培养“恻隐之心”
知识点汇总
原理和观点
K01:
当今,主流观点认为儒学是关于身心修养的哲学,但是在研读《孟子》的过程中,我们不能忽略其政治层面的内容,它甚至是儒学曾经的主流层面
K02:
为了解决国家内部凝聚问题,孟子提出了“恻隐之心”的说法,可见孟子的道德伦理是为政治服务的,其目的是为了解决政治问题
正文
一、《孟子》导读背景介绍
1.《孟子》导读的切入点
对于《孟子》、《论语》等书籍,主流上认为它们是关于身心修养的哲学。
在这种情况下,经常有人认为中国哲学主要是讲人的心灵修养和道德境界等内容。
但是,这样的说法有个比较大的缺陷,那就是《韩非子》是不符合这种看法的,因为《韩非子》很少涉及个人心灵修养等内容,即使偶尔谈及了,也是从批判的角度进行议论。
即便是儒家,也有很强的政治向度,对于这一点,历代统治者都是比较理解的。
比如,朱元璋读了《孟子》后大受惊吓,因为《孟子》中有支持汤武革命的内容。
对于作为统治者的朱元璋而言,是非常不愿意看到这种想法的,所以就命人将《孟子》中所有涉及革命的内容删除,甚至在一段时间内将孟子的牌位移出了文庙。
既然儒家有比较强的政治向度,为什么现在的主流说法还认为儒家是一种心性哲学,是强调道德修养的呢?
这可能和近代以来流行的一个观点有很大的关系,即儒学甚至中国传统都是封建专制的糟粕,既然是糟粕,那就不值得学习了。
但是,有些人还是想维护传统的地位,虽然他们也接受儒学在政治层面是为封建专制辩护、是不值得保护的,然而在心性、道德修养等层面却是值得保护的。
这也就是儒学曾经的政治层面内容被忽略甚至不被提到的原因。
但是,笔者认为把儒学视为封建专制的糟粕是不正确的,不可以忽视儒学的政治层面的内容。
一是因为这是从西方角度看中国传统的结果,二是因为“封建专制”的说法本身就存在问题。
从“封建”这个词来看,其在文献里是指“封建亲戚,以藩屏周”,而另一种望文生义的说法则是“封土建国”或“封藩建国”,这两种说法的含义是一致的,即“封建”指的是西周时出现的一种既有效又极具创造力的社会制度,统治者把自己的亲信、功臣封到帝国边远、难以控制的地区,建立各个诸侯国,各个诸侯国内部的事务由诸侯直接处理,周王并不干涉。
而周王对于各诸侯的废立具有一定的干涉权利,当周朝要和蛮夷作战的时候,其他的诸侯有同去勤王的责任。
从这个角度来看,封建制度是一种比较强调地方自治的制度,并不是一种专制制度,所以“封建专制”这个词本身就是矛盾的。
从秦朝开始,中国开始实行郡县制,郡县制确实有中央集权的成分,也有专制的成分,但是由于儒家的影响,这种集权专制的成分受到了很大的限制。
所以,用专制来描述秦以后两千年的制度是一种以偏概全的说法。
总的来看,中国的封建时代是西周,而西周的制度并不是专制的,秦朝以后的制度有专制的层面,但是由于儒家及其他的因素的影响,这种专制并不彻底。
所以用“封建专制”来描述如此长一段时间的中国历史是不确切的。
2.孟子所关心的政治问题
孟子所处的时代是一个封建制度垮台以后,摸索新制度的时代。
作为一个哲学家,孟子关心的是超出其历史时代的东西,但是毕竟孟子也生活在一个历史时代里,面对着一个很大的政治变局,所以笔者认为孟子关心的首要问题很可能就是政治问题。
政治问题看似复杂,但大致上可以分为两大类,即内部问题和外部问题。
内部的政治实体(比如国家和社会),其内部问题主要包括两类:
一个问题是人与人之间如何凝聚起来,作为一个政治实体,不能是一盘散沙,必须有一些办法将其内部凝聚起来。
所以,内部问题的第一点即内部凝聚问题。
另一个问题是当一个政治实体比较大的时候,需要有一批人来管理这个政治实体,那就会产生谁来充当管理者,谁来充当统治者的问题,即所谓的统治合法性问题。
总而言之,内部问题就是两个方面:
内部凝聚力问题和统治合法性问题。
而外部问题是政治实体和政治实体之间的问题,如果是国与国的话,就是国际关系问题。
对于这两类问题,在封建制度下得到了很好的解决。
《左传》中提到,“国之大事,在祀与戎”,即国家的大事在于两件,祭祀和打仗。
这句看似简单的话涵盖了封建制度下政治问题的解决方法,因为祭祀是指各诸侯王要与周王定期地祭祀祖先,更广泛的祭祀还包括打猎、喝酒、吃饭等活动。
正是通过这些定期的祭祀活动,可以使得封建贵族定期聚到一起联络感情,增强凝聚力。
而祭祀活动的另一个作用就是强化统治秩序,因为在祭祀的过程中有一定的规矩,比如打猎的先后顺序,分猎物的秩序等等,在周礼中均有严格的规定。
祭祀活动看似简单,却解决了内部两大问题:
内部凝聚力和强化统治秩序。
外部关系则是周帝国与不服周帝国管辖的人民之间的关系,这些人民被称为“蛮夷”。
与“蛮夷”的交往方式就是打仗,用战争征服他们。
所以,外部问题就是用战争(戎)的办法解决。
然而在东周,周朝的封建制度渐渐垮台了。
经过几百年的战争和兼并,出现了“战国七雄”,周王渐渐不被诸侯所承认,其下面的贵族也不被他人所承认。
各诸侯国虽然最上层的王都还存在,但是他们下层的统治者却不能保证来源了。
这样统治者的合法性、统治者的来源问题被重新提了出来。
另外一个问题就是内部凝聚问题(即统治者为什么要管理这些人的事务),王不再有中间的统治阶层作为过渡,而是直接面对千千万万的被统治者。
这个问题的解决无法再用以前的办法(祭祀)。
从而,内部凝聚力和统治阶级产生的问题在封建制度垮台后被重新提了出来。
在外部关系上,到了战国时期,各诸侯国已经成了独立的主权国家,各国之间需要遵循哪些原则的问题也被提了出来。
一种方法是打仗,而以孟子为代表的儒家学者则提出除了战争之外应该还有更高的原则来管理国与国之间的秩序。
由以上的分析,我们知道在东周到秦朝的这段时间之内,本来已经得到解决的政治问题又被重新提了出来。
从而先秦诸子对这些问题纷纷做出自己的解答,孟子对这些问题(内部凝聚、统治秩序、国与国之间的关系)也做出了自己的解答。
本次的《孟子》导读会从这些层面去解读《孟子》中的一些言论到底想表达什么。
3.孟子简介
孟子生于公元前371年,卒于公元前289年。
孟子出生于邹,据说孟子的老师是子思,子思是孔子的孙子。
因此,孟子其实是孔子孙子的弟子,他和子思的学派也被称为思孟学派。
与孔子一样,孟子希望通过影响统治者来实现他的主张。
齐国当时在首都附近的稷下建立了一个学宫,吸引天下的学人来此,希望能对国家政治有正面的影响,起到“智库”的作用。
在稷下的这个学宫里,每次都要选出一个最高学者,据说孟子是第一位最高学者,儒家的另一位学者荀子则是最后一位最高学者。
孟子生在一个小国,受到孔子孙子的教育,在稷下学宫里,他的观点受到了齐宣王的重视,但没有重视到能够改变齐宣王行为的程度。
可以说孟子在政治上是失败的,而他的成功之处在于能够把自己的观点记载下来,形成了《孟子》这本著作。
二、作为社会凝结剂的“恻隐之心”
人与人之间的凝聚有两类,一类是统治者与被统治者之间的凝聚,另一类是人民之间的凝聚。
孟子是如何回答这两个问题的呢?
1.“人皆有不忍人之心”
《孟子·公孙丑上》说道“人皆有不忍人之心。
先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可运之掌上。
”孟子认为统治一个国家要实行“不忍人之政”,就是一种不忍心看别人受苦的政治。
如果一种政治能够同情、怜悯自己的臣民,不忍心看他们受苦的话,这样的政治就是一个好的政治。
那么如何证明所有人都有“不忍人之心”呢?
孟子给了一个假想的例子:
“所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入于井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交于孺子之父母也,非所以要誉于乡党朋友也,非恶其声而然也。
”大家想象一下突然看到一个小孩,马上要掉入井里的时候,心里会有什么感觉。
很明显每个人心里都会有这样的感觉:
“怵惕恻隐”,即心里很难受、紧张的意思。
由此可见,每个人都是有同情心的,因为每个人看到小孩将要掉到井里的时候都会难受一下。
这个例子的巧妙之处在于:
第一,这个例子讲的是一个小孩,而不是一个成人,因为成人一般有复杂的社会关系,使得同情心不会马上被激发出来。
而小孩则代表着天真、无辜的形象。
第二,孟子提到了“乍见”,即突然看到一个小孩落井的时候,还没有看到这个小孩是谁,从而能体现出当下的、很直接的反应,而不是经过仔细思考过后的反应。
正是因为这两点,使得孟子的论证有了很大的说服力,提出每个人都有恻隐的潜能,这种潜能还需要发展,发展了以后才能达到关心别人的状态。
现在对于《孟子》的理解,大多是从心性、修养的角度出发,但是实际上《孟子》的道德来源针对的对象是统治者,解决的是统治者的道德动机问题:
统治者为什么要管这些臣民的事情?
因为统治者有“恻隐之心”,有怜悯之心,而且只有达到了足够程度,能够同情人民的疾苦的时候,才能担任统治者,才有能力去想办法解决人民的疾苦,使人民达到安居乐业的状态。
孟子说人有“四端”,“恻隐之心”虽然只是其中的一端,但是却是最重要的一端,因为它解决的是统治者为什么要管理人民的事务,是关于道德动机或者凝聚力的问题。
可见,孟子的道德伦理是为政治服务的,其目的是为了解决政治问题。
2.“恻隐之心”是否普遍
有反驳的观点认为并不是每个人看到小孩落井都会难受,比如一个小孩看到另一个小孩落井的时候,也许并不会觉得心里难受,甚至会笑。
那么,这样的现象是否能说明小孩是没有恻隐之心的呢?
小孩看别人痛苦好像不同情,并不是因为他没有同情心,而是因为他没有理解力,没有认知能力,不明白别人是在受苦。
如果小孩能理解别人是在受苦,他也会表达一种同情心。
另一种反驳的观点提出,社会上会存在变态狂,以虐待别人为乐,这些虐待狂肯定是能够理解别人的痛苦,因为他必须在理解别人受苦的情况下才能幸灾乐祸。
如果这些变态是后天的,按照孟子的说法,就是这些人本来有“同情心”的种子,但没有好好成长,导致良心泯灭了,是后天没有好好培育的结果。
如果这些变态是先天就有基因缺陷,对于这种情况,孟子可能会如此回答:
这样的人不是人。
《孟子·离娄下》中说道“人之所以异于禽兽者几希。
”就孟子而言,人之所以为人,是因为有“恻隐之心”。
人和禽兽差别很小,这个很小的差别就在于“恻隐之心”,有了这个“恻隐之心”才是人,没有这个“恻隐之心”连人都不是。
孟子认为“恻隐之心”可大可小,恻隐之心小的就是“小人”,恻隐之心大的就是“大人”,“大人”就应该做统治者,“小人”就应该做被统治者。
有“恻隐之心”的人应该占人类的多数,这也是孟子设计的一个很巧妙的地方:
一方面符合大部分人的实情,另一方面又提出要求。
这就是道德哲学要达到的一个境界:
首先要是人能做到的,但也要提出一定的要求。
3.为什么要培养“恻隐之心”
如果每个人都有“恻隐之心”的话,那为什么强调要培养“恻隐之心”呢?
孟子的回答很简单,那就是你要做人,就必须要有这些东西。
另外,笔者认为还可以从孟子所处的时代进行分析。
在孟子所处的时代中,原来封建社会的内部凝聚已经日渐式微,所以孟子需要找到一个办法去凝聚人民,这个办法就是“恻隐之心”。
恻隐之心的培养与实践
单元大纲
一、恻隐之心的培养
1.培养恻隐之心的方法:
“能近取譬”
2.培养恻隐之心的地点:
“家”
二、恻隐之心的深入讨论
1.恻隐之心与杨子、墨子观点的对比
2.恻隐之心的特点:
“爱有差等”
知识点汇总
原理和观点
K01:
要培养恻隐之心,可以通过“能近取譬”的方式,而培养的一个很重要的地点就是“家”
K02:
儒家提倡的泛爱是希望能达到关爱世间万物的状态,但是这份关爱要形成一个差等,要有一个先后顺序
正文
一、恻隐之心的培养
1.培养恻隐之心的方法:
“能近取譬”
对于如何培养恻隐之心,《论语》中提到:
“能近取譬”。
“能近取譬”是指从近处找到一个能够比喻或类比的起点,引申而言就是说关心别人的话要能找到一个内心基础,从而推己及人、由近及远。
这就是儒家的一个基本想法:
要想培养恻隐之心,就要从近处找到能关心人的支点。
最近的就是我们自己,从自己的身上找到对别人的关心。
在《孟子》中有这样一段孟子和齐宣王的对话,王曰:
“寡人有疾,寡人好货。
”对曰:
“昔者公刘好货,《诗》云:
‘乃积乃仓,乃裹餱粮,于橐于囊。
思戢用光。
弓矢斯张,干戈戚扬,爰方启行’。
故居者有积仓,行者有裹囊也,然后可以爰方启行。
王如好货,与百姓同之,于王何有?
”王曰:
“寡人有疾,寡人好色。
”对曰:
“昔者太王好色,爱厥妃。
《诗》云:
‘古公亶父,来朝走马,率西水浒,至于岐下,爰及姜女,聿来胥宇’。
当是时也,内无怨女,外无旷夫。
王如好色,与百姓同之,于王何有?
”
在这段对话中,齐宣王坦诚地表示自己有贪财和好色的毛病,孟子表示没关系,儒家推崇的很多君主也贪财好色,然而正是由于他们自己贪财好色,才能想到自己的人民也贪财好色,在这样的统治下,人民安居乐业、生活富足,并且没有嫁不出去的女子,也没有单身的男子。
在孟子看来,有这种欲望并不是坏事,甚至反过来说,统治者如果没有这种欲望,就不能理解人民的痛苦和疾苦。
因此,欲望是人能关心他人、能有同情心的重要起点。
值得注意的是,这种“好财好色”的欲望要懂得和别人去分享,要想到别人也贪财,别人也好色,在满足自己欲望的同时也要满足他人的欲望。
2.培养恻隐之心的地点:
“家”
当然,这种分享精神是需要培养的,培养的方法就是“能近取譬”,从近处着手,找到培养的地点,一个很重要的地点就是“家”。
为什么是“家”?
因为“家”是一个很亲近、很私密的地方,每个人都有自己的家,家是第一个给你关爱的地方,也是你第一个学会去关爱的地方。
在家中,别人会关爱你,同时,良好的家教也会要求你为别人做牺牲,比如尊老爱幼。
尊老爱幼让你意识到这个世界上不止你一个人存在,还有别人也存在,别人的要求也是重要的。
儒家强调“孝”,强调“孝慈”,然而在父母对子女的慈爱和子女对父母的孝敬之间,儒家更强调孝敬。
儒家强调孝敬并不是要强化专制统治秩序,而是强调要关心他人。
从“父慈”和“子孝”这两方面来看,“父慈”并不需要努力就可以做到,因为父母天生就具有关怀自己子女的倾向,甚至需要花很大的努力才会不管自己的子女。
但是另一方面,子女关心父母并不是天生的,而是需要培养的。
儒家强调家庭伦理关系,恰恰在于强调人要培养对他人的关爱。
从这点来看,儒家自然会强调“孝”,因为孝是需要努力和培养才能做到的,通过孝的养成,人才能成为关心他人的人。
因此,恻隐之心的培养机构,在儒家看来,最重要的就是“家”。
《孟子》中也充满了这个说法,比如“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”、“推己及人”等。
如果能把这种恻隐之心推广出去,就如《孟子》中所言的“推恩足以保四海”,意思是说如果把关爱推出去就能保护整个国家,而要是不能把这种恩爱推出去的话,连自己的妻子和孩子也管不了,成为一个极度自私的人。
把恩爱推出去,达到关爱世间万物的境界,就能成为一个合格的统治者。
最后,儒家虽然强调孝,强调对他人的关心,但是这种下对上的孝,也并不是指愚孝。
《孟子》中关于舜“不告而娶”有这么一段对话,万章问曰:
“《诗》云,‘娶妻如之何?
必告父母’。
信斯言也,宜莫如舜。
舜之不告而娶,何也?
”孟子曰:
“告则不得娶。
男女居室,人之大伦也。
如告,则废人之大伦,以怼父母,是以不告也。
”
《论语》的观点认为如果父母做错事的话,儿女是有劝诫父母的义务和责任的。
要是父母的要求过于离谱,子女是可以反对的,但是反对时要注意一定的技巧。
儒家的孝是指要服从父母应该有的想法,而不是一些奇思怪想。
孝不应该是一种盲目的孝,而是有一定判断的孝,只是做这种判断要有一定的技巧,而不是直接的冲撞,应该想出一个折衷的办法。
二、恻隐之心的深入讨论
1.恻隐之心的特点:
“爱有差等”
在孟子的时代,有两大类流行的学派:
一类是杨,一类是墨。
《孟子》中对他们的观点作了如下论述,孟子曰:
“杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。
墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。
子莫执中。
执中为近之。
执中无权,犹执一也。
所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。
”
根据孟子的观点,杨子是“为我”,是自私的,表现为“拔一毛而利天下,不为也”,意思是说即使从自己身上拔一根毛就能有利于天下也不愿意做,是一种彻底自私的说法。
而另一方面,墨子则强调兼爱,要“摩顶放踵,利天下,为之”,意思是说哪怕自己头发都累没了、脚也走累了,还是要帮助天下。
一个是极端自私,一个是极端为公。
即在孟子看来,这两个学派都是错误的,都是危险的。
《孟子》中还提到过一个人,那就是子莫,子莫既不是极端自私,也不是极端为公,而是“执中”,奉行中庸之道。
孟子认为子莫只是接近儒家的思想,但还不是儒家,仍然是错的。
无论是杨子、墨子还是子莫,都是错误的,在后代的学者中,焦循对此做了一个很形象的、用穿衣服来做类比:
杨子是无论冬天还是夏天都穿很单薄的衣服,这在夏天是适用的,而在冬天就会受冷。
墨子是冬夏都穿很厚的衣服,这在冬天适合,而在夏天就会感到炎热。
子莫则是冬夏都穿不太厚也不太薄的衣服,似乎是折衷之道,但是夏天还是热了点,冬天还是凉了点。
儒家强调权变,要根据不同的季节调换不同衣服,根据不同的人有不同的态度。
这就是儒家的特点,儒家强调关爱,但是要求针对不同的人要有不同的特点。
孟子提出了“爱有差等”的想法,即爱别人要有不同的等级和层级,要有不同的程度,有爱得深的,也有爱得浅的。
儒家强调泛爱,但是这种泛爱和墨家的兼爱是不同的,兼爱是指爱什么东西都是一样的,同等的爱,爱陌生人和自己的亲人是同等的,而儒家则主张对什么都要爱,但是爱的程度是不一样的。
《孟子》中对杨子和墨子的观点进行了如下批判:
“杨氏为我,是无君也;墨氏兼爱,是无父也。
无父无君,是禽兽也。
”
孟子认为墨子这种兼爱的结果也会导致天下大乱,因为这种兼爱违反了人的自然状态,是人所做不到的,或许可以通过一些方法和手段使人暂时达到这种状态,但是这种状态一定无法持久,这种状态最终肯定会破灭。
因此,强调兼爱,也许能维持一个幻象,持续一段时间,但是当这种幻象破灭后,就会导致极端自私的反弹。
所以,孟子认为墨子的这种兼爱也是社会动乱的一个根源。
孟子强调的恻隐之心有一个很重要的特点,就是要有差等,要有秩序,要有排序。
当然,这种排序并不是事先就能给出的,而是要根据不同的情况作出判断,要有权变的意识,即根据不同的情况采取不同的处理方式。
《孟子》中如此说到“君子之于物也,爱之而弗仁;于民也,仁之而弗亲。
亲亲而仁民,仁民而爱物。
”
所以,孟子强调对不同的人应该有不同的态度,对自己的亲人是亲,对自己的人民是仁,对物则是一种爱,对不同的对象要有不同的关爱程度。
2.孟子对于关爱中冲突的解决
儒家强调爱要有差等,爱自己亲近的人要胜过爱自己疏远的人。
那么,在这种情况下,如果爱家和爱国出现了冲突该怎么办?
因为在儒家的观点中,培养一个为公的人,要从人的私情开始,要从对家庭的关爱开始。
从而,如果一个人既有家庭的责任,又负有公共(对公众)的责任,如何解决二者的冲突。
孟子处于一个公私极端对立的时代,诸侯经常为了自己的私利而抗击周王,诸侯的大夫为了自己的私利而抗击诸侯,大夫的家臣为了私利而抗击大夫。
对于公私对立的问题,有两种解决办法,一种是把“私”彻底消灭掉,比如大公无私。
而儒家则主张另一种解决办法,认为私和公之间既有冲突,也有连接,对别人的关爱来自于对家庭的关爱,只有培养了对家庭的关爱,才能形成对别人的关爱。
因此,如果能把私和公之间的连接发展壮大,壮大到足以能克服私和公之间的冲突,那么就能解决这个问题了。
儒家注重关爱的外推,在外推过程中,经常会遇到家和国、私和公的冲突,再往外推则有国内和国际的冲突,国内和国际的冲突涉及到国际关系,再往外推就是动物和万物,在爱人和爱动物之间也会有冲突。
《孟子》中记载了这样一个孟子劝说齐宣王要“保民而王”故事,曰:
“德何如则可以王矣?
”曰:
“保民而王,莫之能御也。
”曰:
“若寡人者,可以保民乎哉?
”曰:
“可。
”曰:
“何由知吾可也?
”曰:
“臣闻之胡龁曰:
王坐于堂上,有牵牛而过堂下者,王见之,曰:
‘牛何之?
’对曰:
‘将以衅钟。
’王曰:
‘舍之!
吾不忍其觳觫,若无罪而就死地。
’对曰:
‘然则废衅钟与?
’曰:
‘何可废也?
以羊易之!
’──不识有诸?
”……曰:
“无伤也,是乃仁术也,见牛未见羊也。
君子之于禽兽也,见其生,不忍见其死;闻其声,不忍食其肉。
是以君子远庖厨也。
”
孟子劝说齐宣王要“保民而王”,要通过关爱人民而一统天下,那王为什么要关爱人民呢?
因为每个人都有恻隐之心。
那孟子怎么知道齐宣王有恻隐之心呢?
因为孟子听说过这样一个关于齐宣王的故事:
有一天齐宣王在朝堂上坐着,看到有人牵着一头牛从堂下走过,然后就问他牵着牛要去干什么,那人回答说牵着牛要去做祭祀。
听到这个说法,齐宣王就说别杀这个牛,我不忍心看到牛惊恐无助的样子,就像一个人要被处死一样。
别人就问齐宣王,那我们就不杀牛、不做祭祀了吗?
齐宣王说祭祀还是要做的,杀一只羊来替代。
这个故事流传开去,老百姓认为齐宣王杀羊不杀牛是因为齐宣王抠门,羊比牛便宜。
但是齐宣王说齐国虽然是个小国,但也不至于为了节省而用羊替代牛。
可是齐宣王自己也无法解释为什么杀羊而不杀牛。
孟子则认为这是因为人心所致,齐宣王看见了牛,而没有看见羊。
那为什么不取消杀戮活动呢?
那是因为人是离不开这些活动的,这就体现了儒家的两害相权取其轻的观点,在人与动物的权衡中取人而舍动物。
儒家认为如果吃肉是不得不吃的话,那就应该对吃肉有一种敬畏之情,比如吃肉前说一些话,表示对动物牺牲的感激,吃肉不应该常吃,更不应该浪费,在杀生的时候要用比较人道的手段等等。
儒家提到的关爱不仅要对人,对其他的动物也要有关爱,但是这种关爱要有一定的差等,因此,有时候要为了人而牺牲动物。
从儒家的观点来看,人不但对动物要有关爱,对物品也要有关爱。
所以,儒家的泛爱是希望达到包括世间万物的状态,但同时要有一个差等,要有一个顺序。
孟子的民本思想
单元大纲
一、孟子关于政权合法性的观点
1.政权的合法性来自于人民
2.政府的职责和功能
3.孟子关于君臣问责的观点
4.孟子关于君臣关系的观点
二、孟子关于统治者选拔的观点
知识点汇总
原理和观点
K01:
孟子认为一个统治集团最终的合法性来自于人民,来自于为人民提供的服务
K02:
孟子认为国家的主权在于人民,治理的权力属于贤人,因为人民的能力是有限的,国家不能靠人民来治理,而是应该靠贤人来治理
正文
一、孟子关于政权合法性的观点
1.政权的合法性来自于人民
在孟子看来,一个统治集团最终的合法性来自于人民,来自于为人民提供的服务。
《孟子》中记载了孟子和他的弟子万章有这样的对话,万章曰:
“尧以天下与舜,有诸?
”孟子曰:
“否。
天子不能以天下与人。
”“然则舜有天下也,孰与之?
”曰:
“天与之。
”“天与之者,谆谆然命之乎?
”曰:
“否。
天不言,以行与事示之而已矣。
”……“《太誓》曰:
‘天视自我民视,天听自我民听。
’此之谓也。
”
万章问孟子,舜是如何成为天子的,是不是尧把天子的位子给舜的?
孟子说不是这样的,是老天给的,天子本人是没有权力把天子的位子给继承者的。
老天给的听起来就比较神秘,老天怎么能决定把一个位子给谁还是不给谁?
孟子对此的解释是“天视自我民视,天听自我民听”,意思是老天通过人民的眼睛来看,依靠人民的耳朵去听。
对孟子而言,虽然天子的位子名义上是老天给的,但事实上老天既看不见又听不到,而是通过人民去看见、去听到、来表达自己的意愿的。
具体的表现就是,当尧死了以后,人民和诸侯有事情并不找尧的儿子,而是去找舜。
即使舜隐居了,人民依然去找舜,这说明在人民心中是倾向于舜的。
人民倾向于舜,首先是因为舜是个孝子,他经过了家中的考验,考验的结果非常出色,从而得到了尧的提名,做了尧的“相”二十八年。
在这二十八年中,人民对舜有了一个比较深刻的了解,相信他是应该成为下一代天子。
因此,孟子指出政权的合法性最终来源于人民。
《孟子》中有这样的论述:
“民为贵,社稷次之,君为轻。
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