道德经五种版本.docx
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道德经五种版本
道德经
第一章
(河上本):
道可道,非常道。
名可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无欲,以观其妙。
常有欲,以观其徼。
此两者,同出而异名。
同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
(王弼本):
道可道,非常道;名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
(傅奕本):
道可道,非常道;名可名,非常名。
无名天地之始,有名万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
(帛书本):
道,可道也,非恒道也。
名,可名也,非恒名也。
无名,万物之始也。
有名,万物之母也。
故恒无欲也,以观其妙;恒有欲也,以观其噭。
两者同出,异名同谓。
玄之又玄,众妙之门。
(竹简本):
无
第二章
(河上本):
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞。
生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
(王弼本):
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。
是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而弗居。
夫唯弗居,是以不去。
(傅奕本):
天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。
故有无之相生,难易之相成,长短之相形,高下之相倾,音声之相和,前后之相随,是以圣人处无为之事,行不言之教。
万物作而不为始,生而不有,为而不恃,功成不处。
夫唯不处,是以不去。
(帛书本):
天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善矣。
有、无相生也,难、易之相成也,长、短之相形也,高、下之相盈也,音、声之相和也,先、后之相随,恒也。
是以圣人居无为之事,行不言之教。
万物作而弗始,为而弗恃也,功成而弗居也。
夫唯弗居,是以弗去。
(竹简本):
天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善已。
有亡之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随也。
是以圣人居亡为之事,行不言之教。
万物作而弗始也,为而弗恃也,成而弗居。
夫唯弗居,是以弗去也。
第三章
(河上本):
不尚贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使心不乱。
是以圣人(之)治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
(王弼本):
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
常使民无知无欲,使夫智者不敢为也。
为无为,则无不治。
(傅奕本):
不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
是以圣人之治也,虚其心,实其腹;弱其志,彊其骨。
常使民无知无欲,使夫知者不敢为。
为无为,则无不为矣。
(帛书本):
不上贤,使民不争。
不贵难得之货,使民不为盗。
不见可欲,使民不乱。
是以圣人之治也,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。
恒使民无知无欲也,使夫知不敢,弗为而已,则无不治矣。
(竹简本):
无
第四章
(河上本):
道冲而用之,或不盈。
渊兮似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,湛兮似若存。
吾不知谁之子,象帝之先。
(王弼本):
道冲而用之或不盈,渊兮似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
(傅奕本):
道盅,而用之又不满。
渊兮似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛兮似或存。
吾不知谁之子,象帝之先。
(帛书本):
道冲,而用之又弗盈也。
渊呵似万物之宗。
挫其锐,解其纷,和其光,同其尘。
湛呵似或存。
吾不知其谁之子也,象帝之先。
(竹简本):
无
第五章
(河上本):
天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥乎?
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
(王弼本):
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥乎?
虚而不屈,动而愈出。
多言数穷,不如守中。
(傅奕本):
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥乎?
虚而不詘,动而俞出。
多言数穷,不如守中。
(帛书本):
天地不仁,以万物为刍狗。
圣人不仁,以百姓为刍狗。
天地之间,其犹橐籥与?
虚而不屈,动而愈出。
多闻数穷,不若守于中。
(竹简本):
天地之间,其犹橐籥与?
虚而不屈,动而愈出。
第六章
(河上本):
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
绵绵若存,用之不勤。
(王弼本):
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地根。
緜緜若存,用之不勤。
(傅奕本):
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地之根。
绵绵若存,用之不勤。
(帛书本):
谷神不死,是谓玄牝。
玄牝之门,是谓天地之根。
緜緜呵其若存,用之不勤。
(竹简本):
无
第七章
(河上本):
天长地久,天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
(王弼本):
天长地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先,外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
(傅奕本):
天长,地久。
天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先,外其身,而身存。
不以其无私邪?
故能成其私。
(帛书本):
天长,地久。
天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。
是以圣人退其身而身先,外其身而身存。
不以其无私与?
故能成其私。
(竹简本):
无
第八章
(河上本):
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
(王弼本):
上善若水。
水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
(傅奕本):
上善若水。
水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道矣。
居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。
夫惟不争,故无尤矣。
(帛书本):
上善若水。
水善利万物而有争,居众人之所恶,故几于道矣。
居善地,心善渊,予善天,言善信,政善治,事善能,动善时。
夫唯不争,故无尤。
(竹简本):
无
第九章
(河上本):
持而盈之,不如其已。
揣而锐之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守。
富贵而骄,自遗其咎。
功成、名遂、身退,天之道。
(王弼本):
持而盈之,不如其已。
揣而‘木兌’之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守。
富贵而骄,自遗其咎。
功遂身退,天之道。
(傅奕本):
持而盈之,不如其已。
揣而(‘木兌’)之,不可长保。
金玉满堂,莫之能守。
富贵而骄,自遗其咎。
成名功遂身退,天之道。
(帛书本):
持而盈之,不若其已。
揣而允之,不可长葆也。
金玉盈室,莫之能守也。
富贵而骄,自遗咎也。
功遂身退,天之道也。
(竹简本):
持而盈之,不不若已。
湍而羣之,不可长葆也。
金玉盈室,莫能守也。
贵富骄,自遗咎也。
功遂身退,天之道也。
第十章
(河上本):
载营魄抱一,能无离,专气致柔,能婴儿。
涤除玄览,能无疵。
爱民治国,能无为。
天门开阖,能为雌。
明白四达,能无知。
生之、畜之。
生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
(王弼本):
载营魄抱一,能无离乎?
专气致柔,能婴儿乎?
涤除玄览,能无疵乎?
爱民治国,能无知乎?
天门开阖,能无雌乎?
明白四达,能无为乎?
生之、畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
(傅奕本):
载营魄袌一,能无离乎?
专气致柔,能如婴儿乎?
涤除玄览,能无疵乎?
爱民治国,能无以知乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能无以为乎?
生之,畜之。
生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。
(帛书本):
载营魄抱一,能毋离乎?
抟气致柔,能婴儿乎?
涤除玄鑒,能毋有疵乎?
爱民活国,能毋以知乎?
天门开阖,能为雌乎?
明白四达,能毋以为乎?
生之,畜之。
生而弗有,长而不宰也,是谓玄德。
(竹简本):
无
第十一章
(河上本):
三十幅共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
(王弼本):
三十幅共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
(傅奕本):
三十幅共一毂,当其无,有车之用。
埏埴以为器,当其无,有器之用。
凿户牖,以为室,当其无,有室之用。
故有之以为利,无之以为用。
(帛书本):
卅幅同一毂,当其无有,车之用也。
埏埴以为器,当其无有,埴器之用也。
凿户牖,当其无有,室之用也。
故有之以为利,无之以为用。
(竹简本):
无
第十二章
(河上本):
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
是以圣人为腹,不为目。
故去彼取此。
(王弼本):
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
(傅奕本):
五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货,令人行妨。
是以圣人为腹不为目,故去彼取此。
(帛书本):
五色令人目盲,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
五味使人之口爽,五音使人之耳聋,是以圣人之治也,为腹而不为目,故去彼而取此。
(竹简本):
无
第十三章
(河上本):
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱?
(宠为上,)辱为下。
得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者,为吾有身。
及吾无身,吾有何患?
故贵以身为天下者,则可寄于天下。
爱以身为天下者,乃可以托于天下。
(王弼本):
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠,为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。
(傅奕本):
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者,为吾有身,苟吾无身,吾有何患乎?
故贵以身为天下者,则可以托天下矣;爱以身为天下者,则可以寄天下矣。
(帛书本):
宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱若惊?
宠之为下也,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
何谓贵大患若身?
吾所以有大患者,为吾有身也。
及吾无身,有何患?
故贵为身于天下,若可以托天下矣;爱以身为天下,女可以寄天下矣。
(竹简本):
人宠辱若惊,贵大患若身。
何谓宠辱?
宠为下也,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱惊。
□□□□□若身?
吾所以有大患者,为吾有身。
及吾无身,或何□?
□□□□为天下,若可以托天下矣。
爱以身为天下,若何以达天下矣。
第十四章
(河上本):
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象,是谓忽恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
(王弼本):
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。
是谓惚恍。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,以御今之有,能知古始,是谓道纪。
(傅奕本):
视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,抟之不得名曰微。
此三者不可致诘,故混而为一。
一者,其上之不皦,其下之不昧。
绳绳兮不可名,复归于无物,是谓无状之状,无物之象。
是谓芴芒。
迎之不见其首,随之不见其后。
执古之道,可以御今之有,能知古始,是谓道纪。
(帛书本):
视之弗见,名之曰夷。
听之弗闻,名之曰希。
捪之弗得,名之曰微。
三者不可致诘,故混而为一。
一者,其上之不谬,其下之不忽。
尋尋呵不可名也,复归于无物。
是谓无状之状,无物之象。
是谓忽恍。
随而不见其后,迎而不见其首。
执今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪。
(竹简本):
无
第十五章
(河上本):
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。
夫唯不可识,故强为之容。
與兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;浑兮其若浊。
孰能浊以(止)静之,徐清?
孰能安以久动之,徐生?
保此道者,不欲盈。
夫唯不盈,故能蔽不新成。
(王弼本):
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。
夫唯不可识,故强为之容。
豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若容;涣兮若冰之将释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊。
孰能浊以静之徐清?
孰能安以久动之徐生?
保此道者不欲盈,夫唯不盈,故能蔽不新成。
(傅奕本):
古之善为道者,微妙玄通,深不可识。
夫惟不可识,故彊为之容。
曰:
豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨若客,涣若冰将释,敦兮其若檏,旷兮其若谷,混兮其若浊。
孰能浊以澄靖之,而徐清。
孰能安以久动之,而徐生。
保此道者不欲盈,夫唯不盈,是以能蔽而不成。
(帛书本):
古之□为道者,微妙玄达,深不可识。
夫惟不可识,故强为之容,曰:
與呵若冬涉水,犹呵若畏四邻,严呵若客,涣呵若凌释,沌呵若其若檏,湷呵其若浊,梉呵其若谷。
浊而静之,徐清。
安而久动之,徐生。
葆此道□不欲盈,是以能敝而不成。
(竹简本):
长古之善为士者,必微溺玄达,深不可识。
是以为之容:
豫乎若冬涉川,犹乎其若畏四邻,严乎其若客,涣乎其若释,屯乎其若檏,坉乎其若浊。
孰能浊以静者,将徐清。
孰能庀以迋者,将徐生。
保此道不欲尚盈。
第十六章
(河上本):
致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观其复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,是谓复命;复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作,凶。
知常容。
容乃公。
公乃王。
王乃天。
天乃道。
道乃久。
没身不殆。
(王弼本):
致虚极,守静笃。
万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,是谓复命。
复命曰常,知常曰明,不知常,妄作,凶。
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。
没身不殆。
(傅奕本):
致虚极,守靖笃。
万物并作,吾以观其复。
凡物纭纭,各归其根。
归根曰靖,靖曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作,凶。
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。
没身不殆。
(帛书本):
致虚极也,守静督也。
万物并作,吾以观其复也。
天物魂魂,各复归于其根。
曰静。
静,是谓复命。
复命,常也。
知常,明也。
不知常,妄,妄作凶。
知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃。
没身不殆。
(竹简本):
致虚,恒也;守中,笃也。
万物旁作,居以须复也。
天物员员,各复其根。
第十七章
(河上本):
太上,下知有之。
其次亲而誉之。
其次畏之。
其次侮之。
信不足焉,(有不信焉)。
犹兮其贵言。
功成事遂,百姓皆谓我自然。
(王弼本):
太上,下知有之。
其次,亲而誉之。
其次,畏之。
其次,侮之。
信不足,焉有不信焉。
悠兮其贵言。
功成事遂,百姓皆谓我自然。
(傅奕本):
太上,下知有之。
其次,亲之。
其次,誉之。
其次,畏之。
其次,侮之。
故信不足,焉有不信。
犹兮其贵言哉。
功成事遂,百姓皆曰我自然。
(帛书本):
大上下知有之。
其次亲誉之,其次畏之,其次侮之。
信不足,安有不信。
犹呵其贵言也。
成功遂事,而百姓皆曰我自然。
(竹简本):
大上下知有之。
其次亲誉之,其次畏之,其次侮之。
信不足,安有不信。
犹乎其贵言也。
成事遂功,而百姓曰我自然也。
第十八章
(河上本):
大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昬乱,有忠臣。
(王弼本):
大道废,有仁义;慧智出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。
(傅奕本):
大道废,焉有仁义。
智慧出,焉有大伪。
六亲不和,有孝慈。
国家昏乱,有贞臣。
(帛书本):
故大道废,安有仁义。
智慧出,安有大伪。
六亲不和,安有孝慈。
国家昏乱,安有贞臣。
(竹简本):
故大道废,安有仁义。
六亲不和,安有孝慈。
邦家昏□,安有正贞臣。
第十九章
(河上本):
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有;此三者,以为文不足。
故令有所属。
见素抱朴,少私寡欲。
(王弼本):
绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有;此三者,以为文不足。
故令有所属,见素抱檏,少私寡欲。
(傅奕本):
绝圣弃知,民利百倍。
绝仁弃义,民复孝慈。
绝巧弃利,盗贼无有。
此三者,以为文而未足也,故令有所属。
见素袌朴,少私寡欲。
(帛书本):
绝圣弃智,而民利百倍。
绝仁弃义,而民复孝慈。
绝巧弃利,盗贼无有。
此三言也,以为文未足,故令之有所属。
见素抱檏,少私而寡欲。
(竹简本):
绝知弃辩,民利百倍。
绝巧弃利,盗贼亡有。
绝伪弃慮,而民复孝慈。
三言以为辨未足,或命之或乎属。
视素保檏,少私寡欲。
第二十章
(河上本):
绝学,无忧。
唯之与阿,相去几何?
善之与恶,相去何若?
人之所畏,不可不畏。
荒兮其未央哉。
众人熙熙,如享太牢,如春登台。
我独怕兮其未兆,如婴儿之未孩;乘乘兮若无所归。
众人皆有馀,而我独若遗。
我愚人之心也哉,沌沌兮。
俗人昭昭,我独若昏;俗人察察,我独闷闷。
忽兮若海。
漂兮若无所止。
众人皆有以,而我独顽且鄙,我独异於人,而贵食母。
(王弼本):
绝学无忧。
唯之与阿,相去几何?
善之与恶,相去若何?
人之所畏,不可不畏。
荒兮其未央哉!
众人熙熙,如享太牢,如春登台。
我独泊兮其未兆,如婴儿之未孩,儽儽兮若无所归。
众人皆有馀,而我独若遗。
我愚人之心也哉!
沌沌兮!
俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。
澹兮其若海,飂兮若无止。
众人皆有以,而我独顽似鄙。
我独异於人,而贵食母。
(傅奕本):
绝学无忧。
唯之与阿,相去几何?
善之与恶,相去何若?
人之所畏,不可不畏。
荒兮其未央。
众人熙熙,若享太牢,若春登台。
我独魄兮其未兆,若婴儿之未咳,儡儡兮不足以无所归。
众人皆有馀,我独若遗,我愚人之心也哉,沌沌兮。
俗人皆昭昭,我独若昏;俗人皆察察,我独若閔閔。
淡兮其若海,飄兮似无所止。
众人皆有以,而我独顽且图。
吾独欲异于人,而贵食母。
(帛书本):
绝学无忧。
唯与呵,其相去几何?
美与恶,其相去何若?
人之所畏,亦不可不畏人。
恍呵其未央哉!
众人熙熙,若饗于大牢,而春登台。
我泊焉未兆,若婴儿之未咳,纍呵似无所归。
众人皆有馀。
我愚人之心也,湷湷呵。
俗人昭昭,我独若昏呵;俗人察察,我独閔閔呵。
忽呵其若海,恍呵若无所止。
众人皆有以,而我独門顽以鄙。
吾欲独异于人,而贵食母。
(竹简本):
绝学王忧。
唯与呵,相去几何?
美与恶,相去何若?
人之所畏亦不可不畏。
第二十一章
(河上本):
孔德之容,唯道是从。
道之为物,唯怳?
唯忽。
忽兮怳兮,其中有象;怳兮忽兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
自古及今,其名不去,以阅众甫。
吾何以知众甫之然哉?
以此。
(王弼本):
孔德之容,惟道是从。
道之为物,惟恍惟惚。
惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。
窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
自古及今,其名不去,以阅众甫。
吾何以知众甫之状哉?
以此。
(傅奕本):
孔德之容,惟道是从。
道之为物,惟芒惟芴。
芴兮芒兮,其中有象;芒兮芴兮,其中有物。
幽兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以阅众甫。
吾奚以知众甫之然哉?
以此。
(帛书本):
孔德之容,唯道是从。
道之物,唯恍唯忽。
忽呵恍呵,中有象呵;恍呵忽呵,中有物呵。
窈呵冥呵,其中有精呵;其精甚真,其中有信。
自今及古,其名不去,以顺众父。
吾何以知众父之然也?
以此。
(竹简本):
无
第二十二章
(河上本):
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者,岂虚言哉?
诚全而归之。
(王弼本):
曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
是以圣人抱一,为天下式。
不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者,岂虚言哉!
诚全而归之。
(傅奕本):
曲则全,枉则正,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
圣人袌一以为天下式。
不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。
夫惟不争,故天下莫能与之争。
古之所谓曲则全者,岂虚言也哉?
诚全而归之。
(帛书本):
曲则全,枉则正,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。
是以圣人执一,以为天下牧。
不自示故章,不自见也故明,不自伐故有功,弗矜故能长。
夫唯不争,故莫能与之争。
古之所谓曲全者几语哉,诚全归之。
(竹简本):
无
第二十三章
(河上本):
希言自然。
飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?
天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。
信不足焉,有不信焉。
(王弼本):
希言自然。
故飘风不终朝,骤雨不终日。
孰为此者?
天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者,道者同于道,德者同于德,失者同于失。
同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。
信不足,焉有不信焉。
(傅奕本):
稀言自然。
故飘风不崇朝,骤雨不终日。
孰为此者?
天地。
天地尚不能久,而况于人乎?
故从事于道者,道者同于道,从事于得者,得者同于得,从事于失者,失者同于失。
于道者,道亦得之;于得者,得亦得之;于失者,失亦得之。
信不足,焉有不信。
(帛书本):
希言自然。
飘风不终朝,暴雨不终日。
孰为此?
天地,而弗能久,又况于人乎?
故从事而道者同于道,得者同于得,失者同于失。
同于得者,道亦得之;同于失者,道亦得之。
(竹简本):
无
第二十四章
(河上本):
跂者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。
其于道也,曰馀食赘形。
物或恶之,故有道者不处也。
(王弼本):
企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。
其在道也,曰馀食赘形。
物或恶之,故有道者不处。
(傅奕本):
企者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。
其在道也,曰馀食赘形。
物或恶之,故有道者不处也。
(帛书本):
炊者不立。
。
不自示不章,不自见不明,不自伐无功,自矜者不长。
其在道也,曰馀食赘形。
物或恶之,故有欲者弗居。
(竹简本):
无
第二十五章
(河上本):
有物混成,先天地生。
寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,字之曰道。
强为之名曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反,故道大,天大,地大,王亦大。
域中有四大,而王居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
(王弼本):
有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天下母。
吾不知其名,字之曰道。
强为之名曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,王亦大。
域中有四大,而王居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
(傅奕本):
有物混成,先天地生,寂兮寞兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。
吾不知其名,故彊字之曰道。
彊为之名曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰返。
道大,天大,地大,人亦大。
域中有四大,而王处其一尊。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
(帛书本):
有物昆成,先天地生,寂呵寥呵,独立而不改,可以为天下母。
吾未知其名也,字之曰道。
吾强为之名曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反。
道大,天大,地大,人亦大。
国中有四大,而王居一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
(竹简本):
有状昆成,先天地生。
敓穆,独立不改,可以为天下母。
未知其名,字之曰道。
吾强为之名曰大。
大曰逝,逝曰远,远曰反。
道大,天大,地大,王亦大。
国中有四大安,王居一安。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
第二十六章
(河上本):
重为轻根,静为躁君。
是以圣人终日行,不离辎重。
虽有荣观、燕处,超然。
奈何万乘之主,而以身轻天下?
轻则失臣,躁则失君。
(王弼本):
重为轻根,静为躁君。
是以圣人终日行不离辎重。
虽有荣观,燕处超然,奈何万乘之主,而以身轻天下?
轻则失本,躁则失君。
(傅奕本):
重为轻根,靖为躁君。
是以君子终日行,不离其辎重。
虽有荣观,宴处超然。
如之何万乘之主,而以身轻天下?
轻则失本,躁则失君。
(帛书本):
重为轻根,静为躁君。
是以君子终日行,不远其辎重。
虽有环馆,燕处则昭若。
若何万乘之主,而以身轻于天下?
轻则失本,躁
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