朱子语类卷第七十一.docx

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朱子语类卷第七十一

朱子語類卷第七十一

　　易七

　　　噬嗑

　　彖辭中「剛柔分」以下，都掉了「頤中有物」，只說「利用獄」。

爻亦各自取義，不說噬頤中之物。

淵。

　　張元德問：

「易中言『剛柔分』兩處。

一是噬嗑，一是節。

此頗難解。

」曰：

「據某所見，只是一卦三陰三陽謂之『剛柔分』。

」洽錄云：

「分，猶均也。

」曰：

「易中三陰三陽卦多，獨於此言之，何也？

」曰：

「偶於此言之，其他卦別有義。

」洽錄云：

「『剛柔分』，語意與『日夜分』同。

」又問：

「復卦『剛反』作一句否？

」曰：

「然。

此二字是解『復亨』，下云『動而以順行』，是解『先入無疾』以下。

大抵彖辭解得易極分明，子細尋索，儘有條理。

」時舉。

洽同。

　　問：

「諸卦象皆順說，獨『雷電噬嗑』倒說，何耶？

」曰：

「先儒皆以為倒寫二字。

二字相似，疑是如此。

」僩。

　　「『雷電噬嗑』與雷電豐似一般。

」曰：

「噬嗑明在上，動在下，是明得事理，先立這法在此，未見犯底人，留待異時而用，故云：

『明罰敕法』。

豐威在上，明在下，是用這法時，須是明見下情曲折，方得，不然，威動於上，必有過錯也，故云『折獄致刑』。

此是伊川之意，其說極好。

」學履。

　　「噬膚滅鼻。

」膚，腹腴拖泥處；滅，浸沒也。

謂因噬膚而沒其鼻於器中也。

「噬乾胏，得金矢」，荊公已嘗引周禮「鈞金」之說。

按：

「噬膚滅鼻」之說，與本義不同。

僩。

　　問：

「九四『利艱貞』，六五『貞厲』，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。

」曰：

「亦是爻中元自有此道理。

大抵纔是治人，彼必為敵，不是易事。

故雖是時、位、卦德得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。

至於六三『噬腊肉遇毒』，則是所噬者堅韌難合。

六三以陰柔不中正而遇此，所以遇毒而小吝。

然此亦是合當治者，但難治耳。

治之雖小吝，終無咎也。

」銖。

　　問：

「噬嗑『得金矢』，不知古人獄訟要鈞金束矢之意如何？

」曰：

「不見得。

想是詞訟時，便令他納此，教他無切要之事，不敢妄來。

」又問：

「如此則不問曲直，一例出此　，則實有冤枉者亦懼而不敢訴矣。

」曰：

「這箇須是大切要底事。

古人如平常事，又別有所在。

」如劑石之類。

學履。

　　　賁

　　伊川說：

「乾坤變為六子」，非是。

卦不是逐一卦畫了，旋變去，這話難說。

伊川說兩儀四象，自不分明。

卦不是旋取象了方畫，須是都畫了這卦，方只就已成底卦上面取象，所以有剛柔、來往、上下。

淵。

　　先儒云：

「『天文也』上有『剛柔相錯』四字。

」恐有之，方與下文相似，且得分曉。

礪。

　　問：

「君子『明庶政，無敢折獄』，本義云，『明庶政』是明之小者，無折獄是明之大者，此專是就象取義。

伊川說此，則又就賁飾上說。

不知二說可相備否？

」曰：

「『明庶政』是就離上說。

無折獄是就艮上說。

離明在內，艮止在外，則是事之小者，可以用明。

折獄是大事，一折便了，有止之義。

明在內不能及他，故止而不敢折也。

大凡就象中說，則意味長。

若懸空說道理，雖說得去，亦不甚親切也。

」學履。

　　「『山下有火，賁』，內明外止。

雖然內明，是箇止殺底明，所以不敢用其明以折獄。

此與旅相似而相反，賁內明外止，旅外明內止，其象不同如此。

」問：

「苟明見其情罪之是非，亦何難於折獄？

」曰：

「是他自有箇象如此。

遇著此象底，便用如此。

然獄亦自有十三八棒便了底，亦有須待囚訊鞠勘，錄問結證而後了底。

書曰：

『要囚，服念五六日，至于旬時，丕蔽要囚。

』周禮秋官亦有此數句，便是有合如此者。

若獄未是而決之，是所謂『敢折獄』也；若獄已具而留之不決，是所謂『留獄』也。

『不留獄』者，謂囚訊結證已畢，而即決之也。

」僩。

　　問「明庶政，無敢折獄」。

曰：

「此與旅卦都說刑獄事，但爭艮與離之在內外，故其說相反。

止在外，明在內，故明政而不敢折獄；止在內，明在外，故明謹用刑而不敢留獄。

」又曰：

「言之：

如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節次，過乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。

尚書要囚至于旬時，他須有許多時日。

此一段與周禮秋官同意。

」礪。

　　六四「白馬翰如」，言此爻無所賁飾，其馬亦白也，言無飾之象如此。

學履。

　　問「賁于丘園，束帛戔戔」。

曰：

「此兩句只是當來卦辭，非主事而言。

看如何用，皆是這箇道理。

」或曰：

「『賁于丘園』，安定作『敦本』說。

」曰：

「某之意正要如此。

」或以「戔戔」為盛多之貌。

曰：

「非也。

『戔戔』者，淺小之意。

凡『淺』字、『箋』字皆從『戔』。

」或問：

「淺小是儉之義否？

」曰：

「然。

所以下文云；『吝，終吉。

』吝者雖不好看，然終卻吉。

」去偽。

　　問：

「『賁于丘園』，是在艮體，故安止於丘園，而不復有外賁之象。

」曰：

「雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。

若一向賁飾去，亦自不好，須是收斂方得。

」問：

「敦本務實，莫是反朴還淳之義否？

」曰：

「賁取賁飾之義，他今卻來賁田園為農圃之事。

當賁之時，似若鄙吝。

然儉約終得吉，吉則有喜，故象云『有喜』也。

」礪。

　　問「賁于丘園」。

曰：

「當賁飾華盛之時，而安于丘園樸陋之事，其道雖可吝，而終則有吉也。

」問：

「『六五之吉』，何以有喜？

」曰：

「終吉，所以有喜。

」又問「白賁無咎」。

曰：

「賁飾之事太盛，則有咎。

所以處太盛之終，則歸于白賁，勢當然也。

」僩。

　　「賁于丘園，束帛戔戔」，是箇務農尚儉。

「戔戔」是狹小不足之意。

以字義考之，從「水」則為「淺」，從「貝」則為「賤」，從「金」則為錢。

如所謂「束帛戔戔」，六五居尊位，卻如此敦本尚儉，便似吝嗇。

如衛文公漢文帝雖是吝，卻終吉，此在賁卦有反本之義。

到上九便「白賁」，和束帛之類都沒了。

。

　　「賁于丘園」是箇務實底。

學履作「務農尚本之義」。

「束帛戔戔」是賁得不甚大，所以說「吝」。

兩句是兩意。

淵。

　　問：

「伊川解『賁于丘園』，指上九而言，看來似好。

蓋賁三陰皆受賁于陽，不應此又獨異，而作敦本務實說也。

」曰：

「如何丘園便能賁人？

『束帛戔戔』，他解作裁剪之象，尤艱曲說不出。

這八字只平白在這裏，若如所說，則曲折多，意思遠。

舊說指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。

若不用某說，則此說似近。

他將丘園作上九之象，『束帛戔戔』作裁剪紛裂之象，則與象意大故相遠也。

」學履。

　　問：

「六五是柔中居尊，敦本尚實，故有『賁于丘園』之象。

然陰性吝嗇，故有『束帛戔戔』之象。

戔戔，淺小貌。

人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。

此與程傳指丘園為上九者如何？

」曰：

「舊說多作以束帛聘在外之賢。

但若如此說，則與『吝終吉』文義不協。

今程傳所指亦然。

蓋『戔戔』自是淺小之意，如從『水』則為『淺』，從『人』則為『俴』，從『貝』則為賤，皆淺小意。

程傳作剪裁，已是迂回；又說丘園，更覺牽強。

如本義所說，卻似與『吝終吉』文義稍協。

」又問：

「『白賁無咎，上得志也』，何謂『得志』？

」曰：

「居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便自優游自得也。

」銖曰：

「如本義說六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。

」曰：

「六五已有反本之漸，故曰『丘園』，又曰『束帛戔戔』。

至上九『白賁』，則反本而復於無飾矣，蓋皆賁極之象也。

」銖。

　　伊川此卦傳大有牽強處。

「束帛」解作「剪裁」，恐無此理。

且如今將「束帛」之說教人解，人決不思量從剪裁上去。

義剛。

　　「白賁無咎」，據「剛上文柔」，是不當說自然。

而卦之取象。

不恁地拘，各自說一義。

淵。

　　　剝

　　問：

「『上以厚下安宅』，『安宅』者，安於禮義而不遷否？

」曰：

「非也。

厚下者乃所以安宅。

宅如山附於地，惟其地厚，所以山安其居而不搖。

人君厚下以得民，則其位亦安而不搖，猶所謂『本固邦寧』也。

」僩。

　　問：

「剝之初與二『蔑貞凶』，是以陰蔑陽，以小人蔑君子之正道，凶之象也。

不知只是陽與君子當之則凶為復，陰與小人亦自為凶？

」曰：

「自古小人滅害君子，終亦有凶。

但此爻象，只是說陽與君子之凶也。

」礪。

　　或問：

「『碩果不食』，伊川謂『陽無可盡之理，剝於上則生於下，無間可容息也』。

變於上則生於下，乃剝復相因之理。

畢竟須經由坤，坤卦純陰無陽；如此陽有斷滅也，何以能生於復？

」曰：

「凡陰陽之生，一爻當一月，須是滿三十日，方滿得那腔子，做得一畫成。

今坤卦非是無陽，陽始生甚微，未滿那腔子，做一畫未成。

非是坤卦純陰，便無陽也。

然此亦不是甚深奧事，但伊川當時解不曾分明道與人，故令人做一件大事看。

」文蔚。

　　「小人剝廬」，是說陰到這裏時，把他這些陽都剝了。

此是自剝其廬舍，無安身己處。

眾小人託這一君子為芘覆，若更剝了，是自剝其廬舍，便不成剝了。

淵。

　　「舊見二十家叔說，懷，字公立。

『廬』，如周禮『秦無廬』之『廬』，音『廬』，蓋戟柄也。

謂小人自剝削其戟柄，僅留其鐵而已，果何所用？

如此說，方見得小象『小人剝廬終不可用』一句，意亦自好。

」又問：

「『變化』二字，舊見本義云：

『變者，化之漸；化者，變之成。

』夜來聽得說此二字，乃謂『化是漸化，變是頓變』，似少不同。

」曰：

「如此等字，自是難說。

『變者，化之漸；化者，變之成』，固是如此。

然易中又曰『化而裁之謂之變』，則化又是漸。

蓋化如正月一日，漸漸化至三十日，至二月一日，則是正月變為二月矣。

然變則又化，是化長而變短。

此等字，須當通看乃好。

」銖。

　　　復

　　問：

「剝一陽盡而為坤。

程云：

『陽未嘗盡也。

』」曰：

「剝之一陽未盡時，不曾生；纔盡於上，這些子便生於下了。

」卓。

　　問：

「一陽復於下，是前日既退之陽已消盡，而今別生否？

」曰：

「前日既退之陽已消盡，此又是別生。

伊川謂『陽無可盡之理，剝於上則生於下，無閒可容息』，說得甚精。

且以卦配月：

則剝九月，坤十月，復十一月。

剝一陽尚存，復一陽已生。

坤純陰，陽氣闕了三十日，安得謂之無盡？

」曰：

「恐是一月三十日，雖到二十九日，陽亦未盡否？

」曰：

「只有一夜，亦是盡，安得謂之無盡？

嘗細推之，這一陽不是忽地生出。

纔立冬，便萌芽，下面有些氣象。

上面剝一分，下面便萌芽一分；上面剝二分，下面便萌芽二分；積累到那復處，方成一陽。

坤初六，便是陽已萌了。

」淳。

　　問伊川所說剝卦。

曰：

「公說關要處未甚分明。

他上纔消，下便生。

且如復卦是一陽，有三十分，他便從三十日頭逐分累起。

到得交十二月冬至，他一爻已成。

消時也如此。

只伊川說欠得幾句說漸消漸長之意。

」直卿問：

「『冬至子之半』，如何是一陽方生？

」賀孫云：

「『冬至子之半』是已生成一陽，不是一陽方生。

」曰：

「冬至方是結算那一陽，冬至以後又漸生成二陽，過一月卻成臨卦。

坤卦之下，初陽已生矣。

」賀孫。

　　「為嫌於無陽也。

」自觀至剝，三十日剝方盡。

自剝至坤，三十日方成坤。

三十日陽漸長，至冬至，方是一陽，第二陽方從此生。

陰剝，每日剝三十分之一，一月方剝得盡；陽長，每日長三十分之一，一月方長得成一陽。

陰剝時，一日十二刻，亦每刻中漸漸剝，全一日方剝得三十分之一。

陽長之漸，亦如此長。

直卿舉「冬至子之半」。

先生曰：

「正是及子之半，方成一陽。

子之半後，第二陽方生。

陽無可盡之理，這箇才剝盡，陽當下便生，不曾斷續。

伊川說這處未分曉，似欠兩句在中間，方說得陰剝陽生不相離處。

」虞復之云：

「恰似月弦望，便見陰剝陽生，逐旋如此。

陰不會一上剝，陽不會一上長也。

」宇。

　　「剝上九一畫分為三十分，一日剝一分，至九月盡，方盡。

然剝於上，則生於下，無間可息。

至十月初一日便生一分，積三十分而成一畫，但其始未著耳。

至十一月，則此畫已成，此所謂『陽未嘗盡』也。

」道夫問：

「陰亦然。

今以夬乾姤推之，亦可見矣。

但所謂『聖人不言』者，何如？

」曰：

「前日劉履之說，蔡季通以為不然。

某以為分明是如此。

但聖人所以不言者，這便是一箇參贊裁成之道。

蓋抑陰而進陽，長善而消惡，用君子而退小人，這便可見此理自是恁地。

雖堯舜之世，豈無小人！

但有聖人壓在上面，不容他出而有為耳，豈能使之無邪！

」劉履之曰：

「蔡季通嘗言：

『陰不可以抗陽，猶地之不足以配天，此固然之理也。

而伊川乃謂「陰亦然，聖人不言耳」。

元定不敢以為然也。

』」道夫。

　　問：

「十月何以為陽月？

」先生因詰諸生，令思之。

云：

「程先生於易傳雖發其端，然終說得不透徹。

」諸生答皆不合，復請問。

先生曰：

「剝盡為坤，復則一陽生也。

復之一陽，不是頓然便生，乃是自坤卦中積來。

且一月三十日，以復之一陽分作三十分，從小雪後便一日生一分。

上面趲得一分，下面便生一分，到十一月半，一陽始成也。

以此便見得天地無休息處。

」時舉。

　　義剛曰：

「十月為陽月，不應一月無陽。

一陽是生於此月，但未成體耳。

」曰：

「十月陰極，則下已陽生。

謂如六陽成六段，而一段又分為三十小段，從十月積起，至冬至積成一爻。

不成一陽是陡頓生，亦須以分毫積起。

且如天運流行，本無一息間斷，豈解一月無陽！

且如木之黃落時，萌芽已生了。

不特如此，木之冬青者，必先萌芽而後舊葉方落。

若論變時，天地無時不變。

如楞嚴經第二卷首段所載，非惟一歲有變，月亦有之；非惟月有變，日亦有之；非惟日有變，時亦有之，但人不知耳。

此說亦是。

」義剛。

　　問：

「坤為十月。

陽氣剝於上，必生於下，則此十月陽氣已生，但微而未成體，至十一月一陽之體方具否？

」曰：

「然。

凡物變之漸，不惟月變日變，而時亦有變，但人不覺爾。

十一月不能頓成一陽之體，須是十月生起云云。

」學履。

　　味道舉十月無陽。

曰：

「十月坤卦皆純陰。

自交過十月節氣，固是純陰，然陽在地下，已旋生起來了。

且以一月分作三十分，細以時分之，是三百六十分。

陽生時，逐旋生，生到十一月冬至，方生得就一畫陽。

這一畫是卦中六分之一，全在地下；二畫又較在上面則箇；至三陽，則全在地上矣。

四陽、五陽、六陽，則又層層在上面去。

不解到冬至時便頓然生得一畫，所以莊子之徒說道：

『造化密移，疇覺之哉？

』」又曰：

「一氣不頓進，一形不頓虧，蓋見此理。

陰陽消長亦然。

如包胎時十月具，方成箇兒子。

」植。

賀孫錄見下。

　　「陽無驟生之理，如冬至前一月中氣是小雪，陽已生三十分之一分。

到得冬至前幾日，須已生到二十七八分，到是日方始成一畫。

不是昨日全無，今日一旦便都復了，大抵剝盡處便生。

莊子云：

『造化密移，疇覺之哉？

』這語自說得好。

又如列子亦謂：

『運轉無已，天地密移，疇覺之哉？

』凡一氣不頓進，一形不頓虧，亦不覺其成，不覺其虧。

蓋陰陽浸消浸盛，人之一身自少至老，亦莫不然。

」賀孫。

植問：

「不頓進，是漸生；不頓虧，是漸消。

陰陽之氣皆然否？

」曰：

「是。

」

　　問：

「十月是坤卦，陽已盡乎？

」曰：

「陰陽皆不盡。

至此則微微一線路過，因而復發耳。

」大雅。

　　「七日」，只取七義。

猶「八月有凶」，只取八義。

淵。

　　問「朋來無咎」。

曰：

「復卦一陽方生，疑若未有朋也。

然陽有剛長之道，自一陽始生而漸長，礪錄云：

「畢竟是陽長，將次並進。

」以至于極，則有朋來之道而無咎也。

『反復其道，七日來復，天行也』，消長之道自然如此，故曰『天行』。

處陰之極，亂者復治，往者復還，凶者復吉，危者復安，天地自然之運也。

」問「六二『休復之吉，以下仁也』」。

曰：

「初爻為仁人之體，六二爻能下之，謂附下於仁者。

學莫便於近乎仁，既得仁者而親之，資其善以自益，則力不勞而學美矣，故曰『休復吉』。

上六『迷復凶，至于十年不克征』，這是箇極不好底爻，故其終如此。

凡言『十年』、『三年』、『五年』、『七月』、『八月』、『三月』者，想是象數中自有箇數如此，故聖人取而言之。

『至于十年不克征』，『十年勿用』，則其凶甚矣！

」僩。

　　問：

「復卦『剛反』當作一句？

」曰：

「然。

此二字是解『復亨』。

下云『動而以順行』，是解『出入無疾』以下。

大抵彖辭解得易極分明，子細尋索，儘有條理。

」

　　聖人說「復其見天地之心」，到這裏微茫發動了，最可以見生氣之不息也，只如此看便見。

天只有箇春夏秋冬，人只有箇仁義禮智，此四者便是那四者。

所以孟子說四端猶四體，闕一不可。

人若無此四者，便不足為人矣。

心是一箇運用底物，只是有此四者之理，更無別物，只此體驗可見。

　　問：

「『復其見天地之心。

』生理初未嘗息，但到坤時藏伏在此，至復乃見其動之端否？

」曰：

「不是如此。

這箇只是就陰陽動靜，闔闢消長處而言。

如一堆火，自其初發以至漸漸發過，消盡為灰。

其消之未盡處，固天地之心也。

然那消盡底，亦天地之心也。

但那箇不如那新生底鮮好，故指那接頭再生者言之，則可以見天地之心親切。

如云『利貞者性情也』。

一元之氣，亨通發散，品物流形。

天地之心盡發見在品物上，但叢雜難看；及到利貞時，萬物悉已收斂，那時只有箇天地之心，丹青著見，故云『利貞者性情也』，正與『復其見天地之心』相似。

康節云：

『一陽初動處，萬物未生時。

』蓋萬物生時，此心非不見也。

但天地之心悉已布散叢雜，無非此理呈露，倒多了難見。

若會看者，能於此觀之，則所見無非天地之心矣。

惟是復時萬物皆未生，只有一箇天地之心昭然著見在這裏，所以易看也。

」僩。

　　問：

「天地之心，雖靜未嘗不流行，何為必於復乃見？

」曰：

「三陽之時，萬物蕃新，只見物之盛大，天地之心卻不可見。

惟是一陽初復，萬物未生，冷冷靜靜；而一陽既動，生物之心闖然而見，雖在積陰之中，自藏掩不得。

此所以必於復見天地之心也。

」銖曰：

「邵子所謂『玄酒味方淡，大音聲正稀』，正謂此否？

」曰：

「正是此意，不容別下注腳矣。

」又問：

「『天心無改移』謂何？

」曰：

「年年歲歲是如此，月月日日是如此。

」又問：

「純坤之月，可謂至靜。

然昨日之靜，所以養成今日之動；故一陽之復，乃是純陰養得出來。

在人，則主靜而後善端始復；在天地之化，則是終則有始，貞則有元也。

」曰：

「固有此意，但不是此卦大義。

大象所謂『至日閉關』者，正是於已動之後，要以安靜養之。

蓋一陽初復，陽氣甚微，勞動他不得，故當安靜以養微陽。

如人善端初萌，正欲靜以養之，方能盛大。

若如公說，卻是倒了。

」銖。

　　「復見天地心。

」動之端，靜中動，方見生物心。

尋常吐露見於萬物者，盡是天地心。

只

是冬盡時，物已成性，又動而將發生，此乃可見處。

方。

　　問「復見天地之心」之義。

曰：

「十月純陰為坤卦，而陽未嘗無也。

以陰陽之氣言之，則有消有息；以陰陽之理言之，則無消息之間。

學者體認此理，則識天地之心。

故在我之心，不可有間斷也。

」過。

　　問「復見天地之心」。

曰：

「天地所以運行不息者，做箇甚事？

只是生物而已。

物生於春，長於夏，至秋萬物咸遂，如收斂結實，是漸欲離其本之時也。

及其成，則物之成實者各具生理，所謂『碩果不食』是已。

夫具生理者，固各繼其生，而物之歸根復命，猶自若也。

如說天地以生物為心，斯可見矣。

」又問：

「既言『心性』，則『天命之謂性』，『命』字有『心』底意思否？

」曰：

「然。

流行運用是心。

」人傑。

　　「天地生物之心，未嘗須臾停。

然當氣候肅殺草木搖落之時，此心何以見？

」曰：

「天地此心常在，只是人看不見，故必到復而後始可見。

」僩。

　　天地之心未嘗無，但靜則人不得而見爾。

道夫。

　　伊川言「一陽復於下，乃天地生物之心」一段，蓋謂天地以生生為德，自「元亨利貞」乃生物之心也。

但其靜而復，乃未發之體；動而通焉，則已發之用。

一陽來復，其始生甚微，固若靜矣。

然其實動之機，其勢日長，而萬物莫不資始焉。

此天命流行之初，造化發育之始，天地生生不已之心於是而可見也。

若其靜而未發，則此之心體雖無所不在，然卻有未發見處。

此程子所以以「動之端」為天地之心，亦舉用以該其體爾。

端蒙。

　　問：

「『一陽復於下，乃天地生物之心也』，先儒皆以靜為見天地之心。

竊謂十月純坤，不為無陽。

天地生物之心未嘗間息，但未動耳，因動而生物之心始可見。

」曰：

「十月陽氣收斂，一時關閉得盡。

天地生物之心，固未嘗息，但無端倪可見。

惟一陽動，則生意始發露出，乃始可見端緒也。

言動之頭緒於此處起，於此處方見得天地之心也。

」因問：

「在人則喜怒哀樂未發時，而所謂中節之體已各完具，但未發則寂然而已，不可見也。

特因事感動，而惻隱、羞惡之端始覺因事發露出來，非因動而漸有此也。

」曰：

「是。

」銖。

　　問：

「程子言：

『先儒皆以靜為見天地之心，不知動之端乃天地之心。

』動處如何見得？

」曰：

「這處便見得陽氣發生，其端已兆於此。

春了又冬，冬了又春，都從這裏發去。

事物間亦可見，只是這裏見得較親切。

」鄭兄舉王輔嗣說「寂然至無，乃見天地心」。

曰：

「他說『無』，是胡說！

若靜處說無，不知下面一畫作甚麼？

」宇問：

「動見天地之心，固是。

不知在人可以主靜言之否？

」曰：

「不必如此看。

這處在天地則為陰陽，在人則為善惡。

『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』。

不善處便是陰，善處便屬陽。

上五陰下一陽，是當沉迷蔽錮之時，忽然一夕省覺，便是陽動處。

齊宣王『興甲兵，危士臣，構怨於諸侯』，可謂極矣，及其不忍觳觫，即見善端之萌。

肯從這裏做去，三王事業何患不到！

」宇。

　　居甫問「復見天地之心」。

曰：

「復未見造化，而造化之心於此可見。

」某問：

「靜亦是心，而心未見？

」曰：

「固是。

但又須靜中含動意始得。

」曰：

「王弼說此，似把靜作無。

」曰：

「渠是添一重說話，下自是一陽，如何說無？

上五陰亦不可說無。

說無便死了，無復生成之意，如何見其心？

且如人身上，一陽善也，五陰惡也；一陽君子也，五陰小人也。

只是『有不善未嘗不知，知之未嘗復行』。

且看一陽對五陰，是惡五而善一。

纔復，則本性復明，非天心而何！

」可學。

與上條同聞。

　　問：

「復以動見天地之心，而主靜觀復者又何謂？

」曰：

「復固是動，主靜是所以養其動，動只是這靜所養底。

一陽動，便是純坤月養來。

」曰：

「此是養之於未動之前否？

」曰：

「此不可分前後，但今日所積底，便為明日之動；明日所積底，便為後日之動，只管恁地去。

『觀復』是老氏語，儒家不說。

老氏愛說動靜。

『萬物並作，吾以觀其復』，謂萬物有歸根時，吾只觀他復處。

」淳。

　　問：

「程子以『動之端』為天地之心。

動乃心之發處，何故云：

『天地之心』？

」曰：

「此須就卦上看。

上坤下震，坤是靜，震是動。

十月純坤，當貞之時，萬物收斂，寂無蹤跡，到此一陽復生便是動。

然不直下『動』字，卻云『動之端』，端又從此起。

雖動而物未生，未到大段動處。

凡發生萬物，都從這裏起，豈不是天地之心！

康節詩云：

『冬至子之半，大雪，子之初氣。

冬至，子之中氣。

天心無改移；一陽初動處，萬物未生時。

玄酒味方淡，大音聲正希。

此言如不信，更請問庖羲！

』可謂振古豪傑！

」淳。

　　問「冬至子之半」。

曰：

「康節此詩最好，某於本義亦載此詩。

蓋立冬是十月初，小雪是十月中，大雪十一月初，冬至十一月中，小寒十二月初，大寒十二月中。

『冬至子之半』，即十一月之半也。

人言夜半子時冬至，蓋夜半以前，一半已屬子時，今推五行者多不知之。

然數每從這處起，略不差移，此所以為天心。

然當是時，一陽方動，萬物未生，未有聲臭氣味之可聞可見，所謂『玄酒味方淡，大音聲正希』也。

」

　　漢卿問「一陽初動處，萬物未生時」。

曰：

「此在貞、元之間，才見孺子入井，未做出惻隱之心時節。

」因言：

「康節之學，不似濂溪二程。

康節愛說箇循環底道理，不似濂溪二程說得活。

如『無極而太極，太極本無極』；『體用一源，顯微無間』，康節無此說。

」方子。

廣錄見下。

　　問：

「康節所謂『一陽初動後，萬物未生時』，這箇時節，莫是程子所謂『有善無惡，有是無非，有吉無凶』之時否？

」先生良久曰：

「也是如此。

是那怵惕惻隱方動而未發於外之時。

」正淳云：

「此正康節所謂『一動一靜之間』也。

」曰：

「然。

某嘗謂康節之學與周子程子所說小有不同。

康節於那陰陽相接處看得分曉，故多舉此處為說；不似周子說『無極而太極』，與『五行一陰陽，陰陽一太極』，如此周遍。

若如周子程子之說，則康節所說在其中矣。

康節是指貞、元之間言之，不似周子程子說得活，『體用一源，顯微無間』。

」廣。

賀孫錄別出。

　　漢卿問：

「『一陽初動處，萬物未生時』，以人心觀之，便是善惡之端，感物而動處。

」曰：

「此是欲動未動之間，如怵惕惻隱於赤子入井之初，方怵惕惻隱而未成怵惕惻隱之時。

故上云『冬至子之半』，是康節常要就中間說。

『子之半』則是未成子，方離於亥而為子方四五分。

是他常要如此說，常要說陰陽之間，動靜之間，便與周、程不同。

周程只是『五行一陰陽，陰陽一太極，太極本無極』，只是體用動靜，互換無極。

康節便只要說循環，便須指消息動靜之間，便有方了，不似二先生。

」賀孫。

　　天地之心，動後方見；聖人之心，應事接物方見。

「出入」、「朋來」，只做人說，覺不勞攘。

淵。

　　論「復見天地之心」。

「程子曰：

『聖人無復，故未嘗見其心。

』且堯舜孔子之心，千古常在，聖人之心周流運行，何往而不可見？

若言天地之心，如春生發育，猶是顯著。

此獨曰『聖人無復，未嘗見其心』者，只為是說復卦。

繫辭曰：

『復小而辨於物。

』蓋復卦是一陽方生於群陰之下，如幽暗中一點白，便是「小而辨」也。

聖人贊易而曰：

『復見天地之心。

』今人多言惟是復卦可以見天地之心，非也。

六十四卦無非天地之心，但於復卦